Кем был Иисус Христос: существовал ли Иисус в реальности и как он выглядел?


Иисус Христос – еврейский проповедник и религиозный лидер I века, центральная личность в христианстве. Его же называют Мессией («Помазанником»), предсказанным в Ветхом Завете.

Иисус Христос – еврейский проповедник и религиозный лидер I века, центральная личность в христианстве. Его же называют Мессией («Помазанником»), предсказанным в Ветхом Завете.

Верующие почитают его как Сына Божьего, который принял на себя жертвенные муки и умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мертвых и вознесся на небеса.

Новый Завет содержит много пророчеств о Втором пришествии Христа, который будет вершить Страшный суд, после чего наступит вечность: блаженная для праведников и мучительная для грешников.

Иисус и Мария, фрагмент фрески Микеланджело «Страшный суд». Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/113579402.jpg

Что значит Иисус Христос? Значение имени

Иисус – это славянская транслитерация греческой формы еврейского имени Йешуа. Оно было довольно распространенным в Иудее I века и означает «Яхве спаситель» (Яхве – одно из древних и наиболее частых имен Бога, упоминаемых в Библии).

Христос – по-гречески «помазанник», то же самое что «мессия». Это не «фамилия», а скорее нечто вроде звания, титула.

Во времена Христа у евреев было только имя. Для обозначения конкретного человека добавляли отчество или родной город. Поэтому в Новом Завете его часто называют «Иисус из Назарета», а также «сын плотника», «сын Иосифа», «сын Марии».

Был ли Христос реальным человеком? Существовал ли он на самом деле?

Большинство ученых и исследователей, включая нерелигиозных, сходятся во мнении, что Иисус Христос был реальным человеком, который вдохновил на культовую мифологию. Пожалуй, лишь самые ярые атеисты это категорически отрицают.

В то же время продолжаются вековые споры по поводу многих фактов. Просвещенному уму трудно принять библейские истории о чудесах Христовых, от хождения по воде до воскрешения Лазаря через четыре дня после смерти. Поэтому ученые опираются не только на литературный анализ, но и на историю, археологию, антропологию.

То, что Иисус совершал, возможно, не сказочные, но какие-то впечатляющие деяния в Галилее, в Иерусалиме, то, что он был казнен – все это вписывается в реальный сценарий.

«Воскрешение Лазаря», Рембрандт. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/531100160.jpg

Кем был «настоящий Иисус»?

По версиям ученых, Иисус мог быть странствующим мудрецом, религиозным реформатором, революционером (борцом за социальную справедливость), пророком апокалипсиса. Впрочем, ни одна из этих гипотез не принята в качестве основной.

Сегодня дотошно изучаются политические, экономические и социальные течения Галилеи I века, чтобы понять, что возвеличило этого человека и его миссию.

Известно, например, что ко времени рождения Христа палестинские земли больше 60 лет были под гнетом могущественной Римской империи. Почти все еврейское население было недовольно налогами и идолопоклонничеством римлян. Скорее всего, на фоне народных волнений и появился лидер, который вызвал большой отклик тем, что стал осуждать богатых и всесильных, благословлять бедных и отверженных.

«Слепые Иерихона», Никола Пуссен. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/651079087.jpg

Документальные свидетельства о Христе

Древнейшие упоминания об Иисусе из Назарета имеются во множестве источников. Некоторые писались еще современниками Христа и не только христианами, но и теми, кто осуждал их как сектантов.

Первым нецерковным автором, упоминающим Иисуса, считается древнееврейский историк Иосиф Флавий, живший в первые десятилетия после него. В своих трудах он дважды ссылается на Христа. В частности, пишет про Иакова – брата «Иисуса, которого называют Христом».

Еще 15 лет спустя имя Христа всплывает в сочинениях двух известных древнеримских писателей и влиятельных политиков Плиния Младшего и Тацита. Первый в переписке с императором Траяном рассказывает об обычаях христиан и пишет, что они почитают Христа как бога. Второй в своем знаменитом историческом труде «Анналы» описывает казни христиан и подтверждает, что «Христа, от имени которого происходит это название [христиане], казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат».

«Христос перед Пилатом», мозаика по эскизам Николая Бодаревского. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/668228333.jpg

Для сравнения: легендарный король Артур, центральный герой британского эпоса и множества рыцарских романов, не упомянут ни в одном из значимых исторических документов эпохи, в которой предположительно жил. Первые записи о нем появились только спустя 300-400 лет, причем их достоверность сомнительна – скорее, это фольклор.

Вот еще один показательный факт: современники Христа и античные деятели, родившиеся вскоре после него, не сомневались в реальном существовании Иисуса из Назарета. Его могли не признавать, презирать как незаконнорожденного (Мария забеременела до бракосочетания с Иосифом, о чем четко сказано в Евангелиях от Матфея и Луки), считать авантюристом и мошенником, который выдает ложь за правду, но никто не оспаривал, что такой человек действительно жил.

Археологические находки

Серьезные исследования библейских мест начались 150 лет назад. Причем раскопки только усилили доводы в пользу реального существования Иисуса, хотя обычно археологи, наоборот, опровергают мифы.

«Лодка Иисуса» – рыбацкая лодка времен Христа, найденная в 1986 году в Галилейском море. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/614647456.jpg

Одной из важнейших находок стали руины синагоги времен Христа, впервые обнаруженные в 2009 году на месте древнего библейского города Магдала (место рождения Марии Магдалины).

Мозаичный пол синагоги. Фото с сайта magdala.org https://img.anews.com/media/gallery/107519167/324735450.jpg

До тех пор считалось, что синагоги появились в Галилее только через десятки лет после Иисуса, поэтому скептики утверждали, что евангельские записи о его проповедях и чудесах в синагогах – выдумка.

«Явление Христа Марии Магдалине после воскресения», Александр Иванов. Фото: Алексей Бушкин / РИА Новости https://img.anews.com/media/gallery/107519167/722387727.jpg

Еще больше археологических соответствий обнаружено в Иерусалиме, где, согласно Библии, произошли самые великие и драматические события, от торжественного въезда Христа в город до его казни на кресте и воскрешения.

Например, до XIX века не было никаких свидетельств, помимо Евангелия от Иоанна, о существовании Вифезды – купальни у Овечьих ворот, где Иисус исцелил человека, парализованного 38 лет. Ученые считали, что этого места не существует, и что библейский текст был написан гораздо позже кем-то, у кого не было достоверных знаний об Иерусалиме. Но в XIX веке археологи обнаружили остатки купели, соответствующие описанию.

Такой была Вифезда при Христе. Макет в Израильском музее. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/372987831.jpg

Руины Вифезды. Wikimedia https://img.anews.com/media/gallery/107519167/849023610.jpg

Загадка Туринской плащаницы: подделка или святыня?

В главном соборе Турина хранится льняное полотно с отпечатком тела человека в терновом венце и пятнами крови. Верующие считают, что это подлинное изображение Христа. Согласно Евангелиям, тело Иисуса после смерти на кресте завернули в плащаницу и похоронили по иудейскому обряду в пещере, высеченной в скале.

Православная церковь склонна верить в ее подлинность. Католическая не убеждает в этом и почитает скорее как символическую реликвию.

Туринская плащаница: позитив (слева) и негатив. Reuters https://img.anews.com/media/gallery/107519167/10746422.jpg

Ученые же сходятся в том, что это средневековая подделка. Радиоуглеродный анализ, проведенный в 1988 году в лабораториях трех разных стран, показал что ткань была изготовлена между 1260 и 1390 годами. Это совпадает с моментом первого появления плащаницы (1354) и ее первого представления широкой публике (1389).

В то же время природа отпечатка на ткани, который, по сути, представляет собой фотонегатив, по сей день остается загадкой.

Изображение лица на плащанице (негатив). Depositphotos https://img.anews.com/media/gallery/107519167/494972306.jpg

В наши дни плащаницу исследовали передовыми методами судебной медицины и криминалистики. В 2018-м было в очередной раз заявлено, что это имитация, поскольку пятна крови в таком расположении мог оставить только тот, кто перемещался, причем стоя и принимая разные позы, но не неподвижно лежащий человек.

Как выглядел Иисус на самом деле?

В западном искусстве Иисуса Христа изображают чаще, чем кого бы то ни было. Однако традиция иконописного портрета – красивое белокожее лицо с правильными чертами, аккуратная борода, длинные волнистые волосы – зародилась лишь спустя 500 лет после предполагаемого времени его жизни, уже в VI веке.

Типичное католическое изображение Христа. Depositphotos https://img.anews.com/media/gallery/107519167/836387594.jpg

Спас Вседержитель – самый распространенный образ Христа в православии. sofrino.ru https://img.anews.com/media/gallery/107519167/847994500.jpg

В Евангелиях нет описания внешности Христа при жизни. Есть намеки в Ветхом Завете, причем противоречивые. С одной стороны, в Книге псалмов говорится: «Ты прекраснее сынов человеческих», «Сильный, славою Твоею и красотой Твоею» (Пс 44:3). С другой, в Книге пророка Исаии сказано: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис 53:2).

Антропологи считают, что реальный Иисус вряд ли был красив и выделялся среди других – иначе в Новом Завете это непременно было бы упомянуто. К примеру, Библия недвусмысленно описывает красоту Моисея и Давида.

Британский антрополог Ричард Нив воссоздал примерный облик семитов из Галилеи времен Христа по строению черепов – вот так примерно мог выглядеть сам Иисус.

Историк и археолог Джоан Тейлор в своей книге 2018 года «Как выглядел Иисус?» тоже заключает, что он обладал самой заурядной внешностью. Вероятнее всего, был невысокий (примерно 170 см), худой и жилистый, с черными короткими курчавыми волосами, короткой бородой, карими глазами и смуглой грубоватой кожей (возможно, более темной, чем у соплеменников, поскольку плотничал и много странствовал под палящим солнцем).

Рубрика: Основы веры

Иисус Христос – Бог или Сын Божий?

Святая Троица

Бог и Иисус Христос – это одно и то же или нет? Согласно православному вероучению, Бог один, но Он имеет три Ипостаси. Это Отец, Сын (Иисус Христос) и Святой Дух. Их нельзя считать отдельными Божествами. Это самостоятельные Личности, но Они имеют одну природу и вместе являются триединым Богом. Таким образом, Иисус Христос – Бог, наравне с Отцом и Святым Духом. Учение о триединстве Бога отражено в понятии Пресвятая Троица.

Иисус Христос Бог
Господь Иисус Христос (византийская мозаика)

Бог Отец – это Источник вневременного бытия Бога Сына и Бога Святого Духа. Также Он Источник воли и действия всей Троицы. Эта воля совершается через Бога Сына, который вне времени рождается от Бога Отца. Сын действует через исходящего от Него вне времени Бога Святого Духа. Несмотря на единоначалие трёх Божественных Ипостасей, Они не в подчинении друг другу. Они пребывают в единстве и равенстве взаимной любви. У Них общая воля, власть и сила. 

“Не уничижай Божества, не предпочитай Одного, унижая Другого. Одно есть естество неизмеримое, несозданное, безлетное, благое, свободное и равночестное. Един есть Бог в трех Озарениях, управляющий миром” (Святитель Григорий Богослов. Творения).

Учение о триедином Боге является основополагающим догматом Церкви. Впервые он был сформулирован в 325 году на Первом Никейском Соборе в Символе веры. Догмат окончательно закрепился в 381 году на Первом Константинопольском соборе. Учение о едином, но триипостасном Боге выделяет христианство из других монотеистических религий (иудаизма и ислама). Христианское представление о триедином Боге называют тринитарным монотеизмом.

Митрополит Антоний (Паканич) отмечает:

“Учение о Святой Троице — это Тайна, которая в своей полноте никогда не будет постижима тварным человеческим умом. Бог познается не умом, а сердцем, богоугодной жизнью, исполнением заповедей Божиих. Если человек таким образом будет приближаться к Богу, то Сам Бог открывает Себя в сердце человека”.

Иисус – это Бог или Сын Божий?

Понятие «сын Божий» встречается ещё в Ветхом Завете. Так могли называть царя или весь Божий народ. В Новом Завете члены Святой Церкви также именуются сынами и дочерьми Бога. То есть детьми Бога являются все, кто верен и принадлежит Ему. Однако Иисус – Сын Божийв уникальном, единственном смысле. Поэтому Его называют Единородным (Ин. 1:14,18, 3:16, 18; Гал. 4:4).

Вышеупомянутые человеческие сыны Божьи являются Его творением, они словно усыновлены Богом. Иисус Христос Бог по природе, Он не Творение Божие. Он Совечный и единосущный Отцу, то есть находящийся на стороне Творца, а не творения. Две тысячи лет назад в лице Христа Творец пришёл в наш мир. Таким образом Он соединился со Своим творением – человеком. Святая Троица нераздельна, Иисус является одновременно и Богом, и одной из его Ипостасей – Сыном.

В «Догматическом Богословии» протоиерея Олега Давыденкова указано:

”Когда мы исповедуем Сына Божия Богом, то имеем в виду, что Он есть Бог в собственном, прямом смысле слова, т. е. Бог по природе, а не по усыновлению (в переносном смысле)”.

Указания на характер происхождения Сына от Отца (рождение) и их ипостасное различие содержатся ещё в Ветхом Завете (Пс. 2:7; Пс. 109: 1,3). В Новом Завете об ипостасном различии и в то же время единосущии Отца и Сына упоминается в Евангелиях от Иоанна и от Матфея (Ин. 1:1-3; Мф. 11:27; Ин. 14:31; Ин. 5:17). Христос Сам говорит о Своём Божественном сыновстве, о равности власти Сына и Отца. А также о личном соучастии в Отцовом промыслительном действии (Ин. 5:17-19; 10:36, 11:4).

Из Евангелия от Луки мы может узнать, что Иисус Христос прощал людям грехи. Это также указывает на Его Божественность (Лк. 5:20). Единство Сына и Отца упоминается и во многих других местах Священного Писания (Ин. 10:15; Ин. 10:30, Ин. 10:38; Ин. 5:21; Ин. 5:26).

Иисус Христос – Бог и человек

Христос называл себя не только Божьим Сыном, но и человеческим (Ин. 8:40, 12:23; Мф. 24:27, Мк. 9:12). Иисус – Бог и человек одновременно, то есть Богочеловек. Как Бог Он предвечно (всегда, вне времени) рождается от Отца. Как человек Христос родился от Девы Марии в определённый момент человеческой истории. Это событие было названо Боговоплощением. Догмат о соединении во Христе Божественной и человеческой природ был принят на IV Вселенском Соборе (451). Он содержится в Символе вере.

Христос во всём был подобен человеку, кроме своей безгрешности. Поэтому он был и совершенным Богом, и совершенным человеком.

Святой Симеон Новый Богослов писал, что Всевышний

“всю Божественную ипостась Свою соединил существенно с нашим естеством и это человеческое естество несмесно сочетал со Своим Существом и сделал его Своим собственным так, что Сам Творец Адама непреложно и неизменно стал совершенным человеком” (“Собрание творений”).

Всевышний стал человеком, не переставая при этом быть Богом. Человеческое и Божественное начала во Христе соединились, но не смешались. В то же время они неразделимы – Христос это одна личность, а не две отдельных. Бог воплотился раз и навсегда, Его два естества уже не будут разлучены.

Зачем Бог воплотился от Девы Марии

Бог воплотился ради нашего спасения. Таким образом произошло примирение человека и Бога, обновление нашего естества, испорченного грехопадением Адама и Евы. В. Лосский отмечает, что воплощение было совершено потому, что человек расторгнул связь с Богом грехопадением. Значит и для восстановления этой связи необходимо было участие человека.

«Так смерть Христова устраняет преграду, воздвигнутую грехом между человеком и Богом, а Его воскресение вырывает у смерти ее жало» (В. Н. Лосский, Г. В. Флоровский, «Догматическое богословие»).

Также В. Лосский указывает на смирение Бога, который воплощается от собственного творения:

«Бог в решающий момент благовещения испрашивает у Марии начаток Своего человечества, собственную Свою человеческую природу».

Благодаря Христу, Непостижимый и Всемогущий Бог стал близким и доступным для человека. Теперь через Крещение мы становимся «причастниками Божеского естества» (2 Пет 1:4). Если Христос был Единородным Сыном Бога, то теперь мы стали Его усыновлёнными детьми.

Святитель Григорий Богослов говорит, что

«Бог, став человеком, страждет, как человек, и обнищевает до восприятия плоти, чтобы мы обогатились Его нищетою» («Творения»).

Если бы Иисус был только святым человеком, Он бы не смог искупить человечество от смерти. Это возможно только для воплотившегося Бога.

Иисус Христос – наш Спаситель

Святой преподобный Феодор Студит говорил о Христе:

«Все потерпел Он, как человек, но и воскрес, как Бог, победив душегубца диавола и спасши Свое любимое создание» («Добротолюбие». Том 4).

По словам святителя Филарета Московского, признание Господа Иисуса Христа Спасителем согрешившего против Бога мира – это главная сила христианства («Творения»). Другого Спасителя у нас не было и не будет.

Будда, Мухаммед и прочие религиозные лидеры были смертными людьми, пытавшимися постичь Всевышнего. Христос же не говорил от имени Бога, он Сам вочеловечившийся Богом. Он является Учителем в исключительном, наиболее возвышенном смысле этого слова. Христос учил не только словами, Он сам был наглядным примером добродетели. Будда и Мухаммед вели земную жизнь и имели семьи. Христос же по своей человеческой природе нравственно был несоизмеримо выше любых других учителей. Иисус Христос Бог, в Нём не было ни одного греха. Он добровольно принял смерть ради нашего спасения, простив своих мучителей.

Господь проповедовал лишь три с половиной года, Будда и Мухаммед делали это на протяжении десятилетий. Но по глубине и возвышенности учение Христа превосходит любое другое. Мухаммед имел множество жён. Будда запрещал своим ученикам смотреть на женщин. А христианство учением о Богородице и браке возвысило статус женщины. Божья Матерь почитается христианами выше всех святых и ангелов. Христос, в отличие от Будды, Мухаммеда, Конфуция, не опирался на земную власть и всеобщее признание. Но Его проповеди не просто научили людей Истине. Они посеяли семена Царствия Божьего на земле (протоиерей Александр Мень «Почему нам трудно поверить в Бога»).

Молитвы Господу Иисусу Христу

Иисусова молитва

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

Молитва Господня («Отче наш»)

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Молитва Господу нашему Иисусу Христу

Владыко Господи Иисусе Христе, Боже мой, иже неизреченнаго ради Твоего человеколюбия на конец веков во плоть облокийся от Приснодевы Марии. Славлю о мне Твое спасительное промышление, раб Твой, Владыко; песнословлю Тя, Его же ради и Дух Святый в мир прииде; поклоняюся Твоей по плотя Пречистеи Матери, таковей страшней тайне послужившей; восхваляю Твоя ангельская ликосгашия, яко воспеватели и служители Твоего величествня; ублажаю Предтечу Иоанна, Тебе крестившаго. 

Господи! Почитаю и провозвестившая Тя пророки; прославляю апостолы Твоя Святая; торжествую же и мученики священники же твоя славлю; покловяюся преподобным Твоим и вся праведники пестунствую! Таковаго и толикаго многаго и неизреченнаго лика Божественнаго в молитву правому Тебе, всещедрому Богу, раб Твой, и сего ради прошу моим согрешениям прошение, еже даруй ми всех Твоих ради Святых, изряднее же Святых Твоих щедрот, яко благославен еси во веки. Аминь.

Молитва Иисусу Христу

Владыко Христе Боже, Иже Страстьми Твоими страсти моя исцеливый и язвами Твоими язвы моя уврачевавый, даруй мне, много Тебе прегрешившему, слезы умиления, сраствори моему телу от обоняния животворящаго Тела Твоего, и наслади душу мою Твоею Честною Кровию от горести, еюже мя сопротивник напои. Возвыси мой ум к Тебе, долу привлекшийся, и возведи от пропасти погибели, яко не имам покаяния, не имам умиления, не имам слезы утешительныя, возводящия чада ко своему наследию.

Омрачихся умом в житейских страстех, не могу воззрети к Тебе в болезни, не могу согретися слезами, яже к Тебе любве, но, Владыко Господи, Иисусе Христе, Сокровище Благих, даруй мне покаяние всецелое, и сердце люботрудное во взыскание Твое, даруй мне благодать Твою, и обнови во мне зраки Твоего образа. Оставих Тя, не остави мене, изыди на взыскание мое, возведи к пажити Твоей, и сопричти мя овцам избраннаго Твоего стада, воспитай мя с ними от злака Божественных Твоих таинств, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих, аминь.

ИИСУ́С ХРИСТО́С (греч. ’ΙησῦσΧριστός), в хри­сти­ан­ст­ве Сын Бо­жий, Бог, явив­ший­ся во пло­ти, взяв­ший на Се­бя грех че­ло­ве­ка и таким образом сде­лав­ший воз­мож­ным его спа­се­ние. В Но­вом За­ве­те И. Х. ус­ваи­ва­ют­ся сим­во­лич. на­име­но­ва­ния, на­зы­вае­мые в совр. биб­лей­ских ис­сле­до­ва­ни­ях хри­сто­ло­гич. ти­ту­ла­ми: Хри­стос или Мес­сия (греч. Χριστός, Μεσσίας), Сын (υἱός), Сын Бо­жий (υἱς θεοῦ), Сын Че­ло­ве­че­ский (υἱς ἀνθρώπου), Аг­нец (ἀμνός; ἀρνίον), Гос­подь (ϰύριος ), От­рок Бо­жий (παῖσ θεο), Сын Да­ви­дов (υἱὸς Δαυίδ), Спа­си­тель (σωτήρ) и др.

Источники

«Спас Нерукотворный». Икона ростовской школы из церкви Введения во храм в Ростове Великом. Кон. 13 – нач. 14 вв. Третьяковская галерея (Москва).

Сви­де­тель­ст­вом о зем­ной жиз­ни и уче­нии И. Х. яв­ля­ют­ся кни­ги Но­во­го За­ве­та, пре­ж­де все­го Еван­ге­лия. Про­ро­че­ст­ва о при­хо­де Спа­си­те­ля ми­ра со­дер­жит уже Свя­щен­ное Пи­са­ние Вет­хо­го За­ве­та. В Кни­ге про­ро­ка Да­нии­ла (7:13–14) го­во­рит­ся, что да­на бу­дет Сы­ну Че­ло­ве­че­ско­му «власть, сла­ва и цар­ст­во», вла­ды­че­ст­во Его веч­но «и цар­ст­во Его не раз­ру­шит­ся». Об От­ро­ке Бо­жи­ем, ко­то­рый «воз­вес­тит на­ро­дам суд», сло­ва Бо­га: «…и по­став­лю Те­бя в за­вет для на­ро­да, во свет для языч­ни­ков...» (Ис. 42:1, 6). О стра­да­ни­ях и сла­ве Сы­на Бо­жия про­ро­че­ст­ву­ет­ся в Кни­ге про­ро­ка Исаии (49:1–6; 50:4–6; 52:13–53:12); «…Пра­вед­ник, Раб Мой, оп­рав­да­ет мно­гих и гре­хи их на Се­бе по­не­сет», Он «...пре­дал ду­шу Свою на смерть, и к зло­де­ям при­чтен был…» (Ис. 53:11–12).

«Христос на троне». Мозаика конхи апсиды церкви Санта-Пуденциана в Риме. 5 в.

Сви­де­тель­ст­ва об И. Х. со­хра­ни­лись и в ря­де не­хри­сти­ан­ских ис­точ­ни­ков. В «Иу­дей­ских древ­но­стях» (XX, 9, 1) Ио­сиф Фла­вий вскользь упо­ми­на­ет Иису­са, «име­нуе­мо­го Хри­стом». По­ве­ст­вуя о пре­сле­до­ва­ни­ях хри­сти­ан имп. Не­ро­ном, Та­цит сви­де­тель­ст­ву­ет, что речь идёт о при­вер­жен­цах Хри­ста, каз­нён­но­го Пон­ти­ем Пи­ла­том во вре­ме­на имп. Ти­бе­рия («Ан­на­лы», XV, 44). Све­то­ний рас­ска­зы­ва­ет об из­гна­нии иу­де­ев из Ри­ма имп. Клав­ди­ем («Жиз­не­опи­са­ние две­на­дца­ти це­за­рей», «Клав­дий», 25, 4) в свя­зи с вол­не­ния­ми, свя­зан­ны­ми с Хри­стом, а так­же о го­не­нии на хри­сти­ан во вре­ме­на имп. Не­ро­на (там же, «Не­рон», 16). О хри­стиа­нах в сво­их пись­мах к имп. Трая­ну упо­ми­на­ет Пли­ний Млад­ший. В рам­ках иу­дей­ской ре­лиг. тра­ди­ции име­ет­ся тал­му­дич. сви­де­тель­ст­во об об­стоя­тель­ст­вах каз­ни Иису­са («Сан­хед­рин», 43а). Некоторые свидетельства о жизни И. Х., восходящие к рав­ви­ни­стич. традиции, отражены также в Ко­ра­не: здесь упо­ми­на­ют­ся Иисус (Иса), Его мать Ма­рия (Марйам), уче­ни­ки, есть по­ве­ст­во­ва­ние, имею­щее от­но­ше­ние к не­по­роч­но­му за­ча­тию (19:16–35), эпи­зод с на­сы­ще­ни­ем 5 тыс. чел. (5:112–115), опи­сы­ва­ют­ся смерть и воз­не­се­ние Иису­са (4:155–157).

Христианский догмат

Христианский догмат об И. Х. ос­но­вы­ва­ет­ся на ве­ре в факт во­пло­ще­ния: Сын Бо­жий вос­при­нял че­ло­ве­че­скую при­ро­ду; И. Х. – со­вер­шен­ный Бог и со­вер­шен­ный Че­ло­век, Бо­го­че­ло­век. Две при­ро­ды (или ес­те­ст­ва) во Хри­сте не­раз­дель­ны и не­сли­ян­ны. Сын Бо­жий вос­при­нял че­ло­ве­че­скую при­ро­ду це­ли­ком, очистив её от гре­ха. О том, что И. Х. не име­ет гре­ха, го­во­рит Он сам, во­про­шая сво­их про­тив­ни­ков: «Кто из вас об­ли­чит Ме­ня в не­прав­де?» (Ин. 8:46). О Его без­греш­но­сти сви­де­тель­ст­ву­ют уче­ни­ки, еже­днев­но сле­до­вав­шие за Ним (Де­ян. 3:14; 1 Пет. 1:19, 2:22, 3:18; 1 Ин. 3:5, 7, и др.). Сын Бо­жий дол­жен был во всём упо­до­бить­ся че­ло­ве­ку для его спа­се­ния (Евр. 2:14–18). Дей­ст­ви­тель­ность и пол­но­та че­ло­ве­че­ской при­ро­ды во­пло­тив­ше­го­ся Сло­ва, пе­ре­да­вае­мые в про­ло­ге Еван­ге­лия от Ио­ан­на (Ин. 1:1–18) по­ня­ти­ем «плоть», в даль­ней­шем под­чёр­ки­ва­ют­ся яс­ны­ми ука­за­ния­ми на про­яв­ле­ния че­ло­ве­че­ст­ва в Хри­сте (Ин. 11:33, 12:27). Зем­ное слу­же­ние И. Х. яв­ля­ет­ся эта­пом в по­сле­до­ва­тель­но­сти: пред­веч­ное бы­тие Сы­на, Его уча­стие в тво­ре­нии ми­ра, зем­ная жизнь как «очи­ще­ние гре­хов на­ших», воз­не­се­ние и пре­бы­ва­ние «одес­ную (пре­сто­ла) ве­ли­чия» (Евр. 1:3). Един­ст­во Сы­на Бо­жия в пред­веч­ном бы­тии и в зем­ном слу­же­нии рас­кры­ва­ет со­те­рио­ло­гич. зна­че­ние (см. Со­те­рио­ло­гия) та­ин­ст­ва во­пло­ще­ния.

Земная жизнь и служение

Г. ван Хонтхорст. «Детство Христа». Ок. 1620. Эрмитаж (С.-Петербург).

Пьеро делла Франческа. «Бичевание Христа». Сер. 1450-х гг.(?). Национальная галерея провинции Марке (Урбино).

И. Х. ро­дил­ся обык­но­вен­ным мла­ден­цем, рос и раз­ви­вал­ся как все лю­ди. 30 лет Он пре­бы­вал в не­из­вест­нос­ти на зем­ле. Еван­ге­лия со­дер­жат лишь один от­ры­вок (Лк. 2:41–50), в ко­то­ром опи­сы­ва­ет­ся па­лом­ни­че­ст­во 12-лет­не­го От­ро­ка вме­сте со взрос­лы­ми в Ие­ру­са­лим на празд­ник Пас­хи и Его бе­се­да с учи­те­ля­ми Моисеева за­ко­на. По­все­днев­ная жизнь И. Х. про­те­ка­ла в сы­нов­нем по­ви­но­ве­нии (Лк. 2:51). Ре­мес­ло Его при­ём­но­го от­ца Ио­си­фа ста­ло и Его ре­мес­лом. По Еван­ге­лию от Мат­фея (13:55), зем­ля­ки Хри­сто­вы на­зы­ва­ют Его сы­ном плот­ни­ка, а в Еван­ге­лии от Мар­ка (6:3) плот­ни­ком на­зы­ва­ет­ся сам Иисус Хри­стос.

И. Босх. «Несение креста». 1515–16. Музей изящных искусств (Гент).

Об­ще­ст­вен­ное слу­же­ние И. Х. на­чи­на­ет­ся с то­го, что, не ну­ж­да­ясь ни в ка­ком очи­ще­нии, Он вме­сте с греш­ни­ка­ми при­ни­ма­ет кре­ще­ние от Ио­ан­на Кре­с­ти­те­ля. Кре­ще­ни­ем Ио­ан­но­вым за­пе­чат­ле­ва­лось по­кая­ние, оно со­про­во­ж­да­лось ис­по­ве­да­ни­ем гре­хов (Мк. 1:4) и го­то­ви­ло на­род Из­раи­ля к при­хо­ду Мес­сии. И. Х. же Сам был обе­то­ван­ный Мес­сия. На не­до­уме­ние Ио­ан­на (Мф. 3:14) Хри­стос от­ве­ча­ет ука­за­ни­ем на не­об­хо­ди­мость «ис­пол­нить вся­кую прав­ду»: при­ни­мая кре­ще­ние по­кая­ния, Он вы­ра­жал еди­не­ние с людьми, гре­хи ко­то­рых брал на Се­бя. В кре­ще­нии Хри­ста со­вер­ши­лось яв­ле­ние Трие­ди­но­го Бо­га: кре­ще­ние Сы­на, глас От­ца, со­ше­ст­вие Ду­ха (Мф. 3:16–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21–22). Зем­ное слу­же­ние Хри­ста есть по су­ти Бо­го­яв­ле­ние. И. Х. ис­це­лял боль­ных, про­яв­лял власть, тво­рил чу­де­са – но не в этом по­ла­гал Он цель сво­его слу­же­ния, а в со­зи­да­нии Цар­ст­ва Бо­жия.

Своё уче­ние И. Х. про­по­ве­до­вал во всех об­лас­тях Па­ле­сти­ны, на­се­лён­ных иу­дея­ми, – Га­ли­лее, стра­не Га­да­рин­ской (Лк. 8:26–37) или Гер­ге­син­ской (Мф. 8:28–34), а так­же в язы­че­ских об­лас­тях – на фи­ни­кий­ском по­бе­ре­жье Сре­ди­зем­но­го м. (Мф. 15:21–29; Мк. 7:24–31) и в Ке­са­рии Фи­лип­по­вой (Мф. 16:13; Мк. 8:27).

С. Мартини. «Христос на троне». Ок. 1341. Фреска собора Нотр-Дам-де-Дом в Авиньоне.

И. Х. не толь­ко тол­ку­ет Пи­са­ния, Он учит как имею­щий власть (Мк. 1:22) и этим при­во­дит не­ко­то­рых в сму­ще­ние. Да­же уче­ни­ки не мо­гут от­ве­тить на Его во­прос: «А вы за ко­го по­чи­тае­те Ме­ня?», Пётр от­ве­ча­ет Ему: «Ты – Хри­стос, Сын Бо­га Жи­во­го» (Мф. 16:15–16). Это ис­по­ве­да­ние Пет­ра ме­ня­ет си­туа­цию. И. Х. под­твер­жда­ет его сло­ва, го­во­ря: «…не плоть и кровь от­кры­ли те­бе это, но Отец Мой, Су­щий на не­бе­сах...» (Мф. 16:17). Слу­шать Хри­ста – зна­чит слу­шать Бо­га (ср.: Мк. 9:7). Толь­ко у И. Х. осо­бое от­но­ше­ние к Бо­гу Отцу – толь­ко Он мо­жет ска­зать: «Отец Мой». Пре­об­ра­же­ние И. Х. бы­ло яв­ле­ни­ем Его во сла­ве, ви­ди­мой в бли­ста­нии све­та, в бе­лых ри­зах, в осе­не­нии об­ла­ка (Мк. 9:2–8; Мф. 17:1–8; Лк. 9:28–36).

Воскресение Христово. Ок. 1320–21. Фреска апсиды южного придела церкви Спасителя (Кахрие-Джами) в Хоре (Стамбул).

И. Х. при­шёл, что­бы ис­пол­нить За­кон и пред­ска­за­ния вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, но иде­ал со­вер­шен­ной люб­ви, ко­то­рый Он яв­лял, в т. ч. к «ма­лым сим» (т. е. к лю­дям, встре­чав­шим­ся на Его пу­ти, – к боль­ным, обез­до­лен­ным), не­со­вмес­тим с тон­ко­стя­ми фа­ри­сей­ской ка­зуи­сти­ки. И. Х. по­сто­ян­но по­мо­га­ет лю­дям: сле­пым про­зреть (Мф. 9:27–31; Мк. 8:22–26), глу­хим об­рес­ти слух (Мф. 11:5; Мк. 7:32–37), ле­жа­чим на­чать хо­дить (Ин. 5:1–15), про­ка­жён­ным очи­стить­ся (Лк. 5:12–14, 17:11–19) и т. п., да­же вос­кре­ша­ет умер­ших (Мф. 9:18–19, 23–26; Мк. 5:35–43; Лк. 7:11–15, 8:49–56; Ин. 11:1–44). Он ис­це­ля­ет и в суб­бо­ту (Мк. 3:1–5; Лк. 13:10–17, 14:1–6), впро­чем, не от­ме­няя вет­хо­за­вет­ный за­кон о дне (7-й день не­де­ли по евр. ка­лен­да­рю), в ко­то­рый пре­кра­ща­лась ра­бо­та, стро­го ис­пол­ня­лись ре­лиг. пред­пи­са­ния. За­кон о суб­бо­те про­ти­во­ре­чил др. за­по­ве­дям (напр., не­об­хо­ди­мо­сти ис­пол­нять служ­бу в хра­ме). И. Х. по­ка­зы­ва­ет ли­це­ме­рие фа­ри­се­ев, об­ра­ща­ясь к ним с во­про­сом: «Долж­но ли в суб­бо­ту доб­ро де­лать, или зло де­лать? ду­шу спа­сти, или по­гу­бить?» (Мк. 3:4). Иу­деи не­го­ду­ют на И. Х. за на­ру­ше­ние суб­бо­ты и ищут, что­бы убить Его за ус­вое­ние Им Бо­го­сы­нов­не­го, т. е. Бо­го­рав­но­го, дос­то­ин­ст­ва («Кто не чтит Сы­на, тот не чтит и От­ца, по­слав­ше­го Его» – Ин. 5:23). Что Иисус – Мес­сия, уже зна­ли Его уче­ни­ки. Но путь Мес­сии есть путь стра­да­ния – это­го они по­ка не зна­ли. Сам И. Х. по­ни­мал, что Его ждёт близ­кая смерть (Мк. 9:12; Лк. 13:31–35) и что Его смерть в за­мыс­ле Бо­жи­ем яв­ля­ет­ся жерт­вен­ным слу­же­ни­ем «для ис­ку­п­ле­ния мно­гих» (Мк. 10:45).

Рас­пя­тие на кре­сте бы­ло обыч­ной рим. каз­нью. Осу­ж­дён­ный на смерть нёс крест на сво­их пле­чах. Об­раз кре­сто­но­ше­ния – об­раз на­силь­ст­вен­ной смер­ти, со­пря­жён­ной со стра­да­ния­ми. Путь стра­да­ния при­во­дит к сла­ве. Мес­сия – Царь, но Его во­ца­ре­ние, Его вхо­ж­де­ние в сла­ву обу­слов­ле­но стра­да­ни­ем.

Вос­кре­се­ние Хри­сто­во – яв­ле­ние ино­го бы­тия. В боль­шей ме­ре, чем Ро­ж­де­ст­во Христово и Пре­об­ра­же­ние Гос­под­не, оно от­ме­че­но яв­ле­ни­ем све­то­нос­ной сла­вы. Со­ше­ст­вие ан­ге­ла, вид ко­торо­го «был, как мол­ния», а «оде­ж­да... бе­ла, как снег», со­про­во­ж­да­ет­ся зем­ле­тря­се­ни­ем и вы­зы­ва­ет ужас стра­жи у гро­ба и при­шед­ших ко гро­бу жен­щин (Мф. 28:2–5). Те­ло вос­крес­ше­го Хри­ста, как те­ло ду­хов­ное (ср.: 1 Кор. 15:44–49), есть те­ло про­слав­лен­ное (ср.: Флп. 3:21), оно уже при­над­ле­жит ино­му бы­тию. Тай­на Вос­кре­се­ния пре­вы­ша­ет че­ло­ве­че­ское ра­зу­ме­ние и не мо­жет быть вы­ра­же­на сло­вом. Вос­кре­се­ние Хри­ста есть на­ча­ло вос­кре­се­ния лю­дей. «Ес­ли нет вос­кре­се­ния мерт­вых, то и Хри­стос не вос­крес; а ес­ли Хри­стос не вос­крес… тщет­на и ве­ра ва­ша» (1 Кор. 15:13–14) – вся 15-я гла­ва По­сла­ния к Ко­рин­фя­нам ап. Пав­ла по­свя­ще­на рас­кры­тию дог­ма­тической сущ­но­сти Вос­кре­се­ния и его зна­че­ния в де­ле спа­се­ния че­ло­ве­ка.

Учение Иисуса Христа

И. Х. вы­шел на слу­же­ние с бла­го­вес­ти­ем, еван­ге­ли­ем (греч. εὐαγγέλιον), Цар­ст­ва Бо­жия. К ожи­да­нию Цар­ст­ва Бо­жия бла­го­чес­ти­вое иу­дей­ст­во бы­ло под­го­тов­ле­но обе­то­ва­ния­ми Вет­хо­го За­ве­та. Бог, царь Из­раи­ля, дол­жен был осу­ще­ст­в­лять Своё Цар­ст­вие че­рез Им по­став­лен­но­го по­ма­зан­ни­ка. Цар­ст­во мес­си­ан­ское, ут­верж­де­ние ко­то­ро­го не­из­беж­но пред­по­ла­га­ло яв­ле­ние Хри­ста, по­ни­ма­лось иу­дея­ми по-раз­но­му: и как вос­ста­нов­лен­ное Мес­си­ей цар­ст­во Да­ви­да, т. е. по­ли­тич. цар­ст­во, и как ре­лиг. Цар­ст­во Не­бес­ное, бы­ли и др. ва­ри­ан­ты.

«Христос Добрый Пастырь». Между 425 и 430. Мозаика тимпана мавзолея Галлы Плацидии в Равенне.

«Христос Добрый Пастырь». Мрамор. 4 в. Ватиканские музеи.

В уче­нии И. Х. о Цар­ст­ве го­во­рит­ся о его ис­пол­не­нии в пол­но­те эс­ха­то­ло­гич. свер­ше­ния. В Цар­ст­ве крот­кие на­сле­ду­ют пре­об­ра­жён­ную зем­лю, на­сы­тят­ся ал­чу­щие и жа­ж­ду­щие прав­ды, бу­дут по­ми­ло­ва­ны ми­ло­сти­вые, уз­рят Бо­га чис­тые серд­цем, ми­ро­твор­цы бу­дут на­ре­че­ны сы­на­ми Бо­жии­ми (Мф. 5:3–10). В прит­чах И. Х. о гор­чич­ном зер­не и о за­ква­ске да­ны об­ра­зы Цар­ст­ва Бо­жия: гор­чич­ный куст, вы­рос­ший из ма­ло­го зер­на, ук­ры­ва­ет птиц (Мк. 13:31–32; Лк. 13:18–19); от ма­лой за­ква­ски вски­са­ет всё тесто (Мф. 13:33; Лк. 13:21–22), и оно ка­че­ст­вен­но от­ли­ча­ет­ся от той му­ки, в ко­то­рую за­ква­ска бы­ла вло­же­на. Прит­ча о за­ква­ске яв­ля­ет сущ­ность Цар­ст­ва как ино­го бы­тия. Хри­стос тво­рит ве­ли­кие чу­де­са, пре­одо­ле­вая за­ко­ны при­ро­ды. Этим да­но пред­вос­хи­ще­ние Цар­ст­ва как яв­ле­ния ино­го бы­тия, как яв­ле­ния Цар­ст­ва Сла­вы.

Бла­го­ве­ст­вуя Цар­ст­во, И. Х. го­во­рил о нрав­ст­вен­ных ус­ло­ви­ях его дос­ти­же­ния. Прит­чи о со­кро­ви­ще, скры­том в по­ле, и о жем­чу­жи­не (Мф. 13:44–46) – на­став­ле­ния о не­срав­нен­ной цен­но­сти Цар­ст­ва, пре­вы­шаю­щей цен­но­сти зем­ные и оп­рав­ды­ваю­щей, ра­ди его дос­ти­же­ния, вся­кие, да­же са­мые тя­жё­лые, жерт­вы. Об этом же го­во­рит прит­ча о сея­те­ле (Мф. 13:3–23; Мк. 4:1–20; Лк. 8:4–18). Те­ма этой прит­чи – не­оди­на­ко­вая судь­ба по­се­ян­ных сея­те­лем се­мян. Од­ни, по раз­ным при­чи­нам, ос­та­ют­ся бес­плод­ны­ми; дру­гие при­но­сят плод, и плод этот – то­же не­оди­на­ко­вый. «Се­мя есть сло­во Бо­жие» (Лк. 8:11), ко­то­рое мо­жет при­нес­ти плод, но мо­жет и ос­тать­ся бес­плод­ным в ду­ше че­ло­ве­ка. Сло­во Бо­жие, в кон­тек­сте Еван­ге­лия, есть сло­во о Цар­ст­ве (ср.: Мф. 13:11; Лк. 8:1, 10). Нрав­ст­вен­ные ус­ло­вия стя­жа­ния Цар­ст­ва со­став­ля­ют со­дер­жа­ние На­гор­ной про­по­ве­ди (Мф. 5–7). На­гор­ная про­по­ведь сис­те­ма­ти­зи­ру­ет нрав­ст­вен­ное уче­ние И. Х. В пред­пи­са­ни­ях Мои­сее­ва за­ко­на И. Х. рас­кры­ва­ет скры­тый в них глу­бо­кий нрав­ст­вен­ный смысл, под­вер­гая их то рас­ши­ри­тель­но­му (Мф. 5:21–22, 27–30), то ог­ра­ни­чи­тель­но­му (Мф. 5:31–32) тол­ко­ва­нию. В др. слу­ча­ях, не от­ме­няя За­ко­на, Он де­ла­ет его бес­пред­мет­ным, вы­дви­гая нрав­ст­вен­ное тре­бо­ва­ние, ис­клю­чаю­щее са­му воз­мож­ность при­ме­не­ния За­ко­на (Мф. 5:33–36). От­ме­няя за­кон воз­мез­дия (Мф. 5:38–42) и тре­буя люб­ви к вра­гам (Мф. 5:43–48), И. Х. обращается не к кни­гам за­ко­но­по­ло­жи­тель­ным, а к выс­шим от­кро­ве­ни­ям Вет­хо­го За­ве­та в кни­гах про­ро­че­ских и учи­тель­ных. И. Х. не от­ме­ня­ет нрав­ст­вен­но­го уче­ния Вет­хо­го За­ве­та, но со­вер­шен­ные тре­бо­ва­ния, ко­то­рые Он про­ти­во­пос­тав­ля­ет За­ко­ну, со­от­вет­ст­ву­ют их ис­пол­не­нию в кон­це вре­мён. Про­дол­жая дей­ст­во­вать в ис­то­рии, За­кон таким образом от­ме­ня­ет­ся пре­вос­хо­дя­щим его эс­ха­то­ло­гическим ис­пол­не­ни­ем.

Тициан. «Динарий кесаря». 1518. Картинная галерея (Дрезден).

Я. Вермер. «Христос у Марфы и Марии». 1654–55. Национальная галерея Шотландии (Эдинбург).

На­гор­ная про­по­ведь, име­нуе­мая ино­гда «на мес­те рав­не» («…стал Он на ров­ном мес­те…» – Лк. 6:17–49), но­сит со­ци­аль­ный ха­рак­тер: по­сле обе­ща­ния бла­жен­ст­ва ни­щим, ал­чу­щим, пла­чу­щим, го­ни­мым в ней как пре­ду­пре­ж­де­ние воз­гла­ша­ет­ся «го­ре»: «го­ре вам, бо­га­тые» (Лк. 6:24), «го­ре вам, книж­ни­ки и фа­ри­сеи» (Лк. 11:44). Про­воз­гла­ше­ния «го­ря» воз­ве­ща­ют эс­ха­то­ло­гич. при­го­вор Су­да Бо­жия, но их ис­тин­ной це­лью яв­ля­ет­ся не осу­ж­де­ние, а при­зыв к по­кая­нию. У еван­ге­ли­стов этот при­зыв вы­ра­жен по-раз­но­му. В Еван­ге­лии от Лу­ки под­чёр­ки­ва­ет­ся кри­ти­ка выс­ше­го слоя об­ще­ст­ва; за 4 «бла­жен­ст­ва­ми» сле­ду­ют 4 про­воз­гла­ше­ния «го­ря» (Лк. 6:24–26): бо­га­тым, пре­сы­щен­ным, смею­щим­ся и тем, о ком хо­ро­шо го­во­рят «все лю­ди». В Еван­ге­лии от Мат­фея при­зыв к по­кая­нию на­прав­лен пре­им. к об­ра­зо­ван­но­му слою об­ще­ст­ва: нрав­ст­вен­ная про­по­ведь на­чи­на­ет­ся про­воз­гла­ше­ни­ем «бла­женств» ни­щим ду­хом (5:3–12) и за­вер­ша­ет­ся воз­ве­ще­ни­ем «го­ря» книж­ни­кам и фа­ри­се­ям (23:23). Од­на­ко при­зыв к по­кая­нию за­тра­ги­ва­ет ос­но­вы жизни че­ло­ве­ка и ка­са­ет­ся всех лю­дей.

Осу­ж­де­ние бо­гат­ст­ва как та­ко­во­го со­дер­жит прит­ча о не­вер­ном упра­ви­те­ле (Лк. 16:1–9). Здесь го­во­рит­ся о «не­пра­вед­ном бо­гат­ст­ве» (греч. μαμωνᾶσ τῆσ ἀδιϰίας  – Лк. 16:9, 11). Вся­кое бо­гат­ст­во не­пра­вед­но, по­сколь­ку оно вре­мен­но, тлен­но, и его сле­ду­ет ис­поль­зо­вать в це­лях ми­ло­сер­дия для спа­се­ния души. В прит­че под­чёр­ки­ва­ет­ся важ­ная ре­ли­ги­оз­но-эти­че­ская и со­ци­аль­ная поль­за, с ка­кой сле­ду­ет упот­реб­лять бо­гат­ст­во, при­чём не без­раз­лич­но, ка­ким пу­тём оно бы­ло при­об­ре­те­но. Свт. Ио­анн Зла­то­уст в ком­мен­та­рии на Еван­ге­лие от Ио­ан­на раз­ли­ча­ет бла­го­тво­ри­тель­ность из пра­вед­но­го и не­пра­вед­но­го ис­точ­ни­ка, ут­верж­дая, что ес­ли в ве­ли­кое мно­же­ст­во иму­ще­ст­ва по­па­дёт и од­на ка­п­ля не­прав­ды, то всё оно ос­к­вер­ня­ет­ся.

Я. Тинторетто. «Шествие по водам». Ок. 1560. Национальная галерея искусств (Вашингтон).

Иде­ал нрав­ст­вен­но­го со­вер­шен­ст­ва, к ко­то­ро­му при­зы­ва­ют­ся уче­ни­ки Хри­сто­вы, – Не­бес­ный Отец. Этот иде­ал есть иде­ал люб­ви (ср.: Мф. 5:48). Ту же мысль вы­ра­жа­ет двоя­кая за­по­ведь люб­ви: люб­ви к Бо­гу и люб­ви к ближ­не­му (Мф. 22:35–40; Мк. 12:28–31; ср.: Лк. 10:25–28), при­чём вто­рая за­по­ведь по­доб­на пер­вой (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Внутр. связь обе­их за­по­ве­дей рас­кры­ва­ет­ся в дог­ма­тич. уче­нии Еван­ге­лия от Ио­ан­на. Бог так воз­лю­бил мир, что от­дал Сы­на сво­его Еди­но­род­но­го, «да­бы вся­кий, ве­рую­щий в Не­го, не по­гиб, но имел жизнь веч­ную» (Ин. 3:16). Под­чёр­ки­вая свою лю­бовь и лю­бовь Бо­га к лю­дям и при­зы­вая сво­их по­сле­до­ва­те­лей лю­бить Бо­га, И. Х. на­стаи­ва­ет на не­об­хо­ди­мо­сти лю­бить др. лю­дей. На­ка­ну­не каз­ни Он об­ра­ща­ет­ся к уче­ни­кам со сло­ва­ми: «За­по­ведь но­вую даю вам, да лю­би­те друг дру­га...» – и обе­ща­ет, что лю­ди уз­на­ют в них Его уче­ни­ков, ес­ли они бу­дут «иметь лю­бовь меж­ду со­бою» (Ин. 13:34–35). Хри­сти­ан­ское де­ла­ние есть вы­ра­же­ние люб­ви. В кон­це же вре­мён по при­чи­не рос­та без­за­ко­ния «во мно­гих ох­ла­де­ет лю­бовь» (Мф. 24:12), но со­хра­нив­ший её спа­сёт­ся (ср.: Мф. 24:13).

Караваджо. «Призвание апостола Матфея». 1599–1600. Капелла Контарелли в церкви Сан-Луиджи-деи-Франчези в Риме.

Спа­се­ние есть да­ро­ва­ние жиз­ни и вос­кре­ше­ние из мёрт­вых. Об этом сви­де­тель­ст­ву­ет бе­се­да Хри­ста с иу­дея­ми (Ин. 5:19–30) по­сле ис­це­ле­ния боль­но­го в Ие­ру­са­ли­ме в ку­паль­не у Овечь­их во­рот (Ин. 5:1–14). Ис­це­ле­ние боль­но­го име­ет зна­че­ние сим­во­лич. ак­та воз­вра­ще­ния к пол­но­те жиз­ни че­рез ве­ру и про­ще­ние гре­хов («Вот, ты вы­здо­ро­вел; не гре­ши боль­ше…»). Хри­стос не раз го­во­рит о спа­се­нии ве­рой: ве­ра спас­ла про­ка­жён­но­го са­ма­ря­ни­на (Лк. 17:19); ве­рой по­лу­чил про­ще­ние ие­ри­хон­ский сле­пец (Лк. 18:42); спа­се­ние обу­слов­ле­но ве­рой (Лк. 7:50). В по­ня­тии ми­ра, спа­се­ние ко­то­ро­го же­ла­ет Отец (ср.: 1 Ин. 4:14), улав­ли­ва­ет­ся не­кая пол­но­та: не спа­се­ние отд. лю­дей, изы­мае­мых из ми­ра, а спа­се­ние ми­ра как це­ло­го (ср.: 1 Тим. 2:4, 4:10).

Ус­ло­вие спа­се­ния есть де­ла­ние. Гос­подь, явив­шись во сла­ве, от­ка­жет­ся при­знать «де­ла­те­лей не­прав­ды» (Лк. 13:27). На­про­тив, в Цар­ст­во Бо­жие вой­дут «де­ла­те­ли прав­ды». «Тес­ные вра­та» (Лк. 13:24; ср. «уз­кий путь» в Мф. 7:14) – это необходимость уси­лия, во­ле­вого стрем­ле­ния, в ко­то­ром про­яв­ля­ет­ся ве­ра. При­зыв к все­це­ло­му от­ре­че­нию (Мф. 16:24–25) кор­рек­ти­ру­ет­ся в прит­чах (Лк. 15:1–7, 8–10, 11–32): о про­пав­шей ов­це, о по­те­рян­ной драх­ме и о блуд­ном сы­не. Бог взы­ску­ет за­блуд­ших и при­ем­лет каю­щих­ся. Из ста «овец» про­па­дав­шая и най­ден­ная Ему до­ро­же тех де­вя­но­ста де­вя­ти, ко­то­рые ос­та­ва­лись при Нём. Лю­бовь от­ца к блуд­но­му сы­ну, ко­гда он воз­вра­ща­ет­ся до­мой, вспы­хи­ва­ет яр­че люб­ви к его стар­ше­му бра­ту, ко­то­рый не пе­ре­ста­вал слу­жить от­цу и ни­ко­гда не пре­сту­пал его при­ка­за­ния.

Со­юз уче­ни­ков во­круг Учи­те­ля всё бо­лее и бо­лее оформ­лял­ся как Цер­ковь. На­ча­ло ор­га­ни­за­ции от­но­сит­ся ещё к га­ли­лей­ско­му пе­рио­ду: вы­де­ле­ние две­на­дца­ти уче­ни­ков (Мк. 3:13–14; см. Апо­сто­лы) и при­вле­че­ние их к слу­же­нию. Имен­но им на Тай­ной ве­че­ре, по­след­ней пас­халь­ной тра­пе­зе пе­ред кре­ст­ны­ми стра­да­ния­ми, И. Х. пре­лом­ля­ет хлеб и да­ёт ви­но со сло­ва­ми: «...приимите, яди­те; сие есть Те­ло Мое… Сие есть Кровь Моя Но­во­го За­ве­та…» (Мк. 14:22–23), за­ве­щая: «...сие тво­ри­те в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк. 22:19). Хри­сти­ан­ская Цер­ковь вос­при­ня­ла это как ев­ха­ри­стич. та­ин­ст­во (см. Ев­ха­ри­стия) и как при­ча­ще­ние Свя­тых Да­ров (Те­ла и Кро­ви Хри­сто­вой). Тер­мин «цер­ковь» (греч. ἐϰϰλησία) два­ж­ды встре­ча­ет­ся в Еван­ге­лии от Мат­фея. В пер­вый раз – в от­ве­те Хри­ста на ис­по­ве­да­ние Пет­ра (16:18) – он от­но­сит­ся к Церк­ви все­лен­ской: «Ты – Петр, и на сем кам­не Я со­здам Цер­ковь Мою, и вра­та ада не одо­ле­ют ее»; во вто­рой раз (18:17) им обо­зна­ча­ет­ся груп­па, об­щи­на ве­рую­щих, ко­то­рая в со­вре­мен­ных ус­ло­ви­ях со­от­вет­ст­во­ва­ла бы по­ме­ст­ной Церк­ви.

На­ча­ло ор­га­ни­за­ции Церк­ви со­вер­ша­лось во вре­мя пу­ти Хри­ста на стра­да­ние и смерть. Путь этот вёл к ут­вер­жде­нию Цар­ст­ва, а Цер­ковь есть Цар­ст­во в его зем­ном ас­пек­те. Сло­ва Хри­ста «Цар­ст­вие Бо­жие внутрь вас есть» (Лк. 17:21) – сло­ва о Церк­ви. И в ие­ру­са­лим­ских бе­се­дах Он го­во­рил о жерт­вен­ном под­ви­ге Пас­ты­ря-Сы­на за ста­до Его овец, ко­то­рое мыс­лит­ся Им как еди­ное ста­до еди­но­го пас­ты­ря (Ин. 10:1–18). По­уче­ния уче­ни­кам, сто­яв­шим в тол­пе, долж­ны бы­ли по­ка­зать на­ро­ду зна­че­ние уче­ни­ков как пас­ты­рей ста­да Церк­ви. Ум­но­жая чис­ло сво­их по­сле­до­ва­те­лей в на­ча­ле пу­ти, И. Х. двум со­бе­сед­ни­кам из трёх пря­мо го­во­рит о Цар­ст­ве Бо­жи­ем как о це­ли их слу­же­ния (Лк. 9:60–62). Пол­ное са­мо­от­ре­че­ние, к ко­то­ро­му, на собств. при­ме­ре, Он при­зы­ва­ет пер­во­го со­бе­сед­ни­ка, в кон­тек­сте не­из­беж­но пред­по­ла­га­ет стрем­ле­ние к Цар­ст­ву (Лк. 9:58). Бла­го­вес­тие се­ми­де­ся­ти в пред­ва­ре­нии Вто­ро­го при­ше­ст­вия Хри­сто­ва есть так­же бла­го­вес­тие Цар­ст­ва (Лк. 10:9–11). В по­уче­нии, ко­то­рым Гос­подь со­про­во­ж­да­ет их по­слан­ни­че­ст­во, ука­за­ние на Цар­ст­во со­став­ля­ет осн. со­дер­жа­ние их про­по­ве­ди.

Христианские ереси

За­блу­ж­де­ния от­но­си­тель­но при­род И. Х. при­ве­ли к от­сту­п­ле­нию от пра­во­слав­но­го ис­по­ве­да­ния, к по­яв­ле­нию ере­сей. За­блу­ж­де­ния ка­са­ют­ся Бо­же­ст­ва И. Х., Его че­ло­ве­че­ст­ва и со­еди­не­ния этих двух при­род во Хри­сте. Со­вер­шен­но от­вер­га­ли Бо­же­ст­во во Хри­сте в апо­столь­ский век гно­сти­ки Ке­ринф и Еви­он, во 2 в. – Кар­по­крат, Фео­дот, Ар­те­мон, в 3 в. – Па­вел Са­мо­сат­ский, осу­ж­дён­ный дву­мя Ан­ти­охий­ски­ми со­бо­ра­ми (264 и 270). Все они счи­та­ли И. Х. про­сто че­ло­ве­ком, рож­дён­ным от Ио­си­фа и Ма­рии, – ересь по­лу­чи­ла осу­ж­де­ние в са­мом Сим­во­ле ве­ры («во­пло­тив­ше­го­ся от Ду­ха Свя­то­го и Ма­рии Де­вы»), при­ня­том 2-м Все­лен­ским со­бо­ром. К ним при­мы­ка­ют и те, ко­то­рые хо­тя и не счи­та­ли И. Х. лишь че­ло­ве­ком, при­зна­вая, что в Нём во­пло­тил­ся Сын Бо­жий, но по­ла­га­ли, что это не ро­ж­дён­ный от Бо­га От­ца Сын Бо­жий, а со­тво­рён­ный и по­то­му не имею­щий Бо­же­ст­вен­ной при­ро­ды, – та­ко­ва ересь ари­ан­ст­ва, осу­ж­дён­ная 1-м Все­лен­ским со­бо­ром (325), и различ­ных ари­ан­ских тол­ков. На­ко­нец, пат­ри­пас­сиа­не и ан­ти­три­ни­та­рии до­пус­ка­ли, что в И. Х. во­пло­тил­ся Бог, но не Сын Бо­жий, а Бог Отец или вся Свя­тая Трои­ца, – эта ересь мно­го­крат­но осу­ж­да­лась во 2–3 вв.

От­но­си­тель­но че­ло­ве­че­ст­ва И. Х. од­ни счи­та­ли, что Он не име­ет пло­ти, но лишь при­зрач­ное те­ло, – эта ересь до­ке­тиз­ма об­ли­че­на уже в По­сла­ни­ях св. ап. Ио­ан­на Бо­го­сло­ва (1 Ин. 4:2–3; 2 Ин. 1–7). Дру­гие – пред­ста­ви­те­ли различ­ных сект (гно­сти­цизм, ма­ни­хей­ст­во) – по­ла­га­ли, что И. Х. имел не­бес­ное, ду­хов­ное те­ло, с ко­то­рым Он толь­ко про­шёл че­рез ут­ро­бу Де­вы Ма­рии, не вос­при­няв от Неё пло­ти. Про­тив этой ере­си вы­сту­па­ли св. ап. Ио­анн Бо­го­слов, сщмч. Иг­на­тий Бо­го­но­сец, сщмч. Ири­ней Ли­он­ский, Тер­тул­ли­ан и др. Тре­тьи от­ка­зы­ва­ли И. Х. в вос­при­ятии че­ло­ве­че­ской ду­ши или хо­тя и при­зна­ва­ли, что И. Х. вос­при­нял че­ло­ве­че­скую ду­шу, но толь­ко чув­ст­вен­ную, не вос­при­няв ра­зу­ма или ду­ха, – эта ересь Апол­ли­на­рия и его по­сле­до­ва­те­лей (см. Апол­линарианство) осу­ж­де­на Алек­сан­д­рийским (362), Рим­ски­ми (376, 377, 382) и 2-м Все­лен­ским (381) со­бо­ра­ми.

Ере­си не­сто­ри­ан­ст­ва, ев­ти­хи­ан­ст­ва, мо­но­фи­зит­ст­ва и мо­но­фе­лит­ст­ва ис­хо­дят из за­блу­ж­де­ний, ка­саю­щих­ся со­еди­не­ния двух при­род (или ес­теств) во Хри­сте – Бо­же­ст­вен­ной и че­ло­ве­че­ской. Не­сто­риа­не раз­де­ля­ли при­ро­ды во Хри­сте: от Ма­рии ро­дил­ся про­стой че­ло­век Хри­стос, с ко­то­рым Бог Сло­во был со­еди­нён толь­ко внеш­ним об­ра­зом, нрав­ст­вен­но, сле­до­ва­тель­но Хри­стос есть Бо­го­но­сец, а не Бо­го­че­ло­век и Пре­свя­тая Де­ва – толь­ко Хри­сто­ро­ди­ца, а не Бо­го­ро­ди­ца. Про­ти­во­по­лож­ная край­ность – ев­ти­хи­ан­ст­во со­вер­шен­но сли­ва­ло при­ро­ды во Хри­сте: че­ло­ве­че­ст­во по­гло­ща­лось Бо­же­ст­вом при ипо­стас­ном со­еди­не­нии; по­сле­до­ва­те­ли ев­ти­хи­ан по­лу­чили на­име­но­ва­ние мо­но­фи­зи­тов (греч. μόνος  – один и φύσις  – при­ро­да); как ветвь мо­но­фи­зит­ст­ва поя­ви­лась ересь мо­но­фе­лит­ст­ва (греч. θέλημα – во­ля), по­ла­гаю­щая во Хри­сте хо­тя и две при­ро­ды, но од­ну во­лю, од­но дей­ст­вие. Мо­но­фи­зит­ст­во бы­ло осу­ж­де­но 4-м Все­лен­ским (Хал­ки­дон­ским) со­бо­ром (451), мо­но­фе­лит­ст­во – 6-м Все­лен­ским со­бо­ром (680–681). Со­глас­но ере­си адоп­ци­ан­ст­ва, по су­ще­ст­ву раз­де­ляв­шей две при­ро­ды на два ли­ца во Хри­сте, И. Х. – Сын Бо­гу От­цу не соб­ст­вен­ный, а усы­нов­лён­ный (лат. adoptivus) по бла­го­да­ти.

Библейская критика об Иисусе Христе

В ли­те­ра­ту­ре об И. Х. на За­па­де, на­чи­ная с эпо­хи Про­све­ще­ния, сло­жи­лись два осн. на­прав­ле­ния – ми­фо­ло­гическое и ис­то­ри­че­ское. Пред­ста­ви­те­ли ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния счи­та­ют И. Х. ми­фич. об­ра­зом, соз­дан­ным на ос­но­ве то­те­мич. ве­ро­ва­ний или зем­ле­дельч. куль­тов, по­доб­но куль­там Оси­ри­са, Дио­ни­са, Адо­ни­са и др., или ин­тер­пре­ти­ру­ют Его об­раз с точ­ки зре­ния со­ляр­но-ас­т­раль­ных пред­став­ле­ний. Еван­гель­ские рас­ска­зы о жиз­ни и чу­дес­ных дея­ни­ях И. Х. рас­смат­ри­ва­ют­ся как за­им­ст­во­ва­ния ми­фов из древ­них ре­ли­гий, из вет­хо­за­вет­ной лит-ры. В И. Х., как и в ана­ло­гич­ных Ему ми­фо­ло­гич. об­раз­ах, пред­ста­ви­те­ли со­ляр­но-ас­т­раль­ной кон­цеп­ции ви­де­ли сол­неч­ное бо­же­ст­во: Он ро­ж­да­ет­ся 25 де­каб­ря (по­во­рот Солн­ца на вес­ну по­сле зим­не­го солн­це­стоя­ния), стран­ст­ву­ет по зем­ле в со­про­во­ж­де­нии 12 апо­сто­лов (го­дич­ный путь Солн­ца че­рез 12 зо­диа­каль­ных со­звез­дий), уми­ра­ет и вос­кре­са­ет на 3-й день (3-днев­ное но­во­лу­ние, ко­гда Лу­на не вид­на, а по­том сно­ва «вос­кре­са­ет») и т. д. Эта кон­цеп­ция бы­ла наи­бо­лее ха­рак­тер­на для на­чаль­ной ста­дии раз­ви­тия ми­фо­ло­гич. тео­рии (франц. про­све­ти­те­ли Ш. Ф. Дю­пюи, К. Ф. Воль­ней) и в 20 в. име­ла лишь не­мно­гих сто­рон­ни­ков (сре­ди них – польск. учё­ный А. Не­мо­ев­ский, франц. – П. Ку­шу). Круп­ней­шие пред­ста­ви­те­ли ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния в кон. 19–20 вв. – нем. фи­ло­соф А. Древс, англ. ис­то­рик ран­не­го хри­сти­ан­ст­ва Дж. М. Ро­берт­сон и др. Об­раз И. Х. срав­ни­ва­ет­ся ими с об­раз­ами «спа­си­те­лей», бо­же­ст­вен­ных «це­ли­те­лей» древ­не­вос­точ­ных ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. сис­тем; об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на встре­чаю­щее­ся во многих ре­ли­ги­ях со­че­та­ние ве­ры в «спа­си­те­ля» с пред­став­лени­ем об уми­раю­щем и вос­кре­саю­щем бо­ге; про­сле­жи­ва­ет­ся связь эпи­зо­дов зем­ной жиз­ни И. Х. с ус­той­чи­вы­ми ми­фо­ло­гич. сю­же­та­ми (рас­сказ о ро­ж­де­нии И. Х. и чу­дес­ном спа­се­нии Мла­ден­ца на­хо­дит ана­ло­гии в егип. ми­фе о Го­ре и Се­те, в ас­си­рий­ском – о ца­ре Сар­го­не, в иу­даи­сти­че­ском – о Мои­сее, в ин­дий­ском – о Криш­не и т. п.); с И. Х. со­по­став­ля­ют­ся об­ра­зы Аг­ни, Криш­ны, Мит­ры и др.; от­ме­ча­ет­ся связь хри­сти­ан­ской сим­во­ли­ки с сим­во­ли­кой дох­ри­сти­ан­ской (ры­ба как сим­вол многих бо­жеств ог­ня, крест как сим­вол вос­кре­се­ния и но­вой жиз­ни и т. д.). Ино­гда в ми­фе об И. Х. ви­дят ва­ри­ант ле­ген­ды о Буд­де. От­го­ло­ски то­те­мич. ве­ро­ва­ний ус­мат­ри­ва­ют в ми­фе о не­по­роч­ном за­ча­тии И. Х. Де­вой Ма­ри­ей; в та­ин­ст­ве при­ча­ще­ния Те­ла и Кро­ви Хри­ста – по­еда­ние иу­дея­ми пас­халь­но­го агн­ца. На взгля­ды мн. пред­ста­ви­те­лей ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния ока­за­ли влия­ние идеи Дж. Фрэ­зе­ра о ма­гич. об­ря­дах как ис­точ­ни­ке ре­ли­гии; со­дер­жа­ние Еван­ге­лий по­ни­ма­лось как куль­то­вый миф, по­ве­ст­вую­щий о ре­аль­ном или сим­во­лич. умер­щв­ле­нии че­ло­ве­че­ской жерт­вы, стра­даю­ще­го и вос­кре­саю­ще­го бо­га.

Животворящий Крест Господень. Дерево. 15 в. Церковь Иоанна Златоуста в селе Годеново (Ярославская область).

Пред­ста­ви­те­ли ис­то­рич. на­прав­ле­ния по­ла­га­ют, что ос­но­вой об­раза И. Х. яв­ля­ет­ся ис­то­рич. лич­ность; раз­ви­тие об­раза И. Х., счи­та­ют они, шло в на­прав­ле­нии, про­ти­во­по­лож­ном то­му, как это пред­став­ля­ет ми­фо­ло­гич. шко­ла, – т. е. про­ис­хо­ди­ла ми­фо­ло­ги­за­ция ис­то­рич. лич­но­сти, обо­же­ст­в­ле­ние Иису­са, дей­ст­ви­тель­но су­ще­ст­во­вав­ше­го про­по­вед­ни­ка из На­за­ре­та, об­раз ко­то­ро­го по ме­ре рос­та чис­ла его при­вер­жен­цев всё бо­лее на­де­лял­ся ми­фо­ло­гич. чер­та­ми. Для пер­вых по­пы­ток вос­соз­дать био­гра­фию «Ии­су­са-че­ло­ве­ка» свой­ст­вен про­све­ти­тель­ски-ра­цио­на­ли­стич. под­ход, от­сут­ст­вие ис­то­риз­ма (в 18 в. – нем. тео­лог Г. С. Рей­мар, швейц. тео­лог Й. Гесс и др.); эти же чер­ты ха­рак­тер­ны и для поя­вив­шей­ся в 19 в. «Жиз­ни Иису­са» Э. Ре­на­на, на­пи­сан­ной в фор­ме ро­ма­на. Ре­нан под­роб­но из­ла­гал еван­гель­ский сю­жет, от­вер­гая всё ка­жу­щее­ся не­воз­мож­ным, и пред­ла­гал неск. ги­по­те­тич. ва­ри­ан­тов для объ­яс­не­ния со­бы­тий. Пер­вые лек­ции «О жиз­ни Иису­са» бы­ли про­чи­та­ны Ф. Шлей­ер­махе­ром, ко­то­рый дал ра­цио­наль­ное опи­са­ние лич­но­сти Иису­са (осоз­на­ние Иису­сом, что в Нём при­сут­ст­вует Бог).

На­чи­ная с т. н. тю­бин­ген­ской шко­лы на­уч. биб­леи­сти­ки рас­смот­ре­ние во­про­са об ис­то­рич­но­сти И. Х. свя­зы­ва­ет­ся с рас­про­стра­не­ни­ем ме­то­да ра­цио­на­ли­стич. кри­ти­ки но­во­за­вет­ных тек­стов. Пер­вым зна­чит. ис­сле­до­ва­ни­ем та­ко­го ро­да бы­ла «Жизнь Иису­са» (т. 1–2, 1835–1836) Д. Ф. Штрау­са, по­пы­тав­ше­го­ся от­де­лить «ис­то­рич. Иису­са» от Его ми­фич. ис­то­рии (впер­вые упот­ре­бил при­ме­ни­тель­но к хри­сти­ан­ст­ву сло­во «миф») и по­ка­зать про­цесс ми­фо­ло­ги­за­ции жи­вой дей­ст­ви­тель­но­сти. Он под­верг кри­ти­ке лек­ции Ф. Шлей­ер­махе­ра, зая­вив, что тот в хри­сто­ло­гии до­пус­ка­ет сверхъ­ес­те­ст­вен­ное, а в кри­ти­ке и эк­зе­ге­ти­ке вы­сту­па­ет как ра­цио­на­лист. Штра­ус ви­дел свою за­да­чу в том, что­бы, от­бро­сив ми­фич. на­слое­ния, «вос­ста­но­вить об­раз ис­то­рич. Иису­са в его че­ло­ве­че­ских чер­тах». В этом же на­прав­ле­нии ра­бо­тали А. фон Гар­нак и по­ле­ми­зи­ро­вав­ший с ним А. Луа­зи.

С 1920-х гг. в рам­ках ис­то­рич. шко­лы про­ис­хо­дит подъ­ём т. н. фор­маль­но­го кри­ти­циз­ма, т. е. ли­те­ра­ту­ро­ведч. ана­ли­за жан­ро­вых форм в но­во­за­вет­ных тек­стах (М. Ди­бе­ли­ус, Р. Бульт­ман). Со­еди­не­ние это­го ме­то­да с фи­лос. пред­по­сыл­ка­ми эк­зи­стен­циа­лиз­ма по­ро­ди­ло кон­цеп­цию Бульт­ма­на, ос­но­ван­ную на рез­ком от­де­ле­нии «ис­то­рич. Иису­са» (по Бульт­ма­ну, о Нём мы поч­ти ни­че­го не зна­ем) от Хри­ста, с ко­то­рым име­ет де­ло ве­ра; для по­след­ней зна­чи­ма толь­ко си­туа­ция эк­зи­стен­ци­аль­но­го вы­бо­ра, в ко­то­рую ста­вит че­ло­ве­ка хри­сти­ан­ская «ке­риг­ма» (греч. ϰήρυγμα  – воз­ве­ще­ние), в Но­вом За­ве­те она об­ле­че­на в ми­фо­ло­гич. язык, но ны­не долж­на вос­при­ни­мать­ся от­дель­но от это­го язы­ка (про­бле­ма «де­ми­фо­ло­ги­за­ции»). Ис­то­рич. шко­ла пред­став­ле­на пре­им. про­тес­тант­ски­ми тео­ло­га­ми, ко­то­рые, от­бро­сив рас­ска­зы о «чу­де­сах» (или дав им ра­цио­на­ли­стич. объ­яс­не­ние), со­хра­ни­ли то, что им не про­ти­во­ре­чит; биб­леи­сты это­го на­прав­ле­ния вне­сли боль­шой вклад в кри­тическое ис­сле­до­ва­ние Еван­ге­лий и других тек­стов Свя­щен­но­го Пи­са­ния. К ис­то­рическому на­прав­ле­нию при­над­ле­жат не­ко­то­рые иу­даи­сти­че­ские (напр., И. Кла­уз­нер, дав­ший об­раз И. Х. с по­зи­ций евр. на­цио­на­лиз­ма) и ка­то­личе­ские (Ф. Мо­ри­ак и др.) ис­сле­до­ва­те­ли; по­след­ние по­лу­чи­ли бóльшую сво­бо­ду в кри­ти­ке и ин­тер­пре­та­ции тек­стов по­сле Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра, раз­ре­шив­ше­го под влия­ни­ем ус­пе­хов на­учной биб­леи­сти­ки тол­ко­вать те или иные мес­та Свя­щен­но­го Пи­са­ния как ино­ска­за­тель­ные.

Иконография

«Не рыдай мене Мати». Икона 14 в. Монастырь Великий Метеор (Метеора, Греция).

«Христос Пантократор». Мозаика центрального купола церкви Успения Богоматери в Дафни (Афины). Ок. 1100.

Изо­бра­же­ния И. Х., ко­то­рые с кон. 1 в. по­яв­ля­ют­ся в рос­пи­сях рим. ка­та­комб и на сар­ко­фа­гах, мож­но под­раз­де­лить на 3 ти­па: ис­то­ри­че­ский (в об­ли­ке взрос­ло­го му­жа; ка­та­ком­ба Св. До­ми­цил­лы в Ри­ме, ок. 340), про­об­ра­зо­ва­тель­ный (в ви­де юно­ши; резь­ба на сар­ко­фа­гах 3 в., Ла­те­ран­ский му­зей, Ва­ти­кан) и сим­во­ли­че­ский (в ви­де Доб­ро­го Пас­ты­ря, Ор­фея, бо­га Ге­лио­са, яко­ря, ры­бы, агн­ца; рим. ка­та­ком­бы Свя­тых Кал­ли­ста, Лю­ци­ны, При­сцил­лы и др.). С 4 в., по­сле пре­кра­ще­ния го­не­ний на хри­сти­ан, боль­шин­ст­во сим­во­лич. изо­бра­же­ний И. Х. вы­шло из упот­реб­ле­ния. По­ста­нов­ле­ния­ми Трулль­ско­го со­бо­ра (691–692) бы­ло пред­пи­са­но изо­бра­жать И. Х. в че­ло­ве­че­ском об­ли­ке. Гла­вен­ст­вую­щим стал ис­то­рич. тип, с пра­виль­ны­ми чер­та­ми ли­ка, длин­ны­ми тём­ны­ми во­ло­са­ми и ок­руг­лой бо­ро­дой (мо­заи­ки церк­вей Сан­та-Пу­ден­циа­на в Ри­ме, 5 в., Сант-Апол­ли­на­ре-Нуо­во в Ра­вен­не, 6 в.; ико­на из мон. Св. Ека­те­ри­ны на Си­нае, 6 в.). Этот тип из­об­ра­же­ния гос­под­ству­ет так­же в сце­нах и цик­лах зем­ной жиз­ни И. Х., на­чи­ная с рос­пи­сей рим. ка­такомб и бап­ти­сте­рия в Ду­ра-Ев­ро­пос (3 в.). Обыч­ные оде­ж­ды И. Х. – пур­пур­ный хи­тон с зо­ло­той по­ло­сой-кла­вом и си­ний плащ-ги­ма­тий; Его гла­ву ок­ру­жа­ет нимб с впи­сан­ным кре­стом. На пе­ре­кре­стье с 11 в. по­ме­щают бу­к­вы « ὤν» (Су­щий).

В. М. Васнецов. «Христос Вседержитель». 1885–96. Фреска центрального купола Владимирского собора в Киеве.

Осн. ва­ри­ант ис­то­рич. ти­па – «Хри­стос Пан­то­кра­тор» («Все­дер­жи­тель»), ко­то­рый в ле­вой ру­ке дер­жит сви­ток или Еван­ге­лие (за­кры­тое или рас­кры­тое), пра­вой – обыч­но бла­го­слов­ля­ет (мо­заика бап­ти­сте­рия в Не­апо­ле, 5 в.; ми­ниа­тю­ра ме­но­ло­гия Юс­ти­на II, 565–578). Пан­то­кра­то­ра изо­бра­жа­ли вос­се­даю­щим на тро­не-пре­сто­ле (мо­заи­ка ц. Сан-Ви­та­ле в Ра­вен­не, 546–547; ме­но­ло­гий Ва­си­лия I Ма­ке­до­ня­ни­на, 867–886), стоя­щим (фре­ска ц. Свя­тых бес­среб­ре­ни­ков в Кас­то­рии, Гре­ция, 11–12 вв.), по по­яс или по­груд­но (ку­поль­ные мо­заи­ки Со­фий­ско­го со­бо­ра в Кие­ве, 1-я пол. 11 в.; ц. Ус­пе­ния Бо­го­ма­те­ри в Даф­ни в Афи­нах, ок. 1100). Об­раз Хри­ста Все­дер­жи­те­ля встре­ча­ет­ся на отд. ико­нах, в со­ста­ве деи­су­са, в центр. ку­по­ле хра­ма, в кон­хе ал­тар­ной ап­си­ды и т. п. (см. илл. к ст. Ви­зан­тия). К ис­то­рич. ти­пу от­но­си­тся «Трои­ца Но­во­завет­ная», где И. Х. вос­се­да­ет одес­ную От­ца. К это­му же ти­пу при­над­ле­жат изо­бра­же­ния И. Х. в мла­ден­че­ском воз­рас­те, на ру­ках Бо­го­ма­те­ри или в «Рож­де­ст­ве Хри­сто­вом». Изо­бра­же­ния Хри­ста-младенца без Де­вы Ма­рии, ко­то­рые мож­но от­не­сти как к ис­то­ри­че­ско­му, так и к про­об­ра­зо­ва­тель­но­му ти­пу, встре­ча­ют­ся ред­ко и толь­ко в западном ис­кусстве, пре­имущественно в пла­сти­ке (цер­ковь до­ми­ни­кан­ско­го мон. в Ме­дин­ге­не, 1344; ал­тарь Свя­тых Да­ров в ц. Сан-Ло­рен­цо во Фло­рен­ции, скульп­тор Де­зи­де­рио да Сет­тинь­я­но, 1461–62).

«Отечество». Икона новгородской школы. Кон. 14 в. Третьяковская галерея (Москва).

К ис­то­рич. ти­пу при­над­ле­жит так­же об­раз «Спа­с Не­ру­ко­твор­ный». Со­глас­но пре­да­нию, из­вест­но­му с 5 в., об­раз чу­дес­но за­пе­чат­лел­ся на пла­те, ко­то­рым И. Х. отёр Свой лик и вру­чил по­слан­цу боль­но­го про­ка­зой ца­ря Ав­га­ря. Плат-уб­рус, или Ман­ди­ли­он, по­мес­ти­ли над вра­та­ми г. Эдес­са и че­рез не­ко­то­рое вре­мя за­ло­жи­ли че­ре­пи­цей, что­бы спа­сти от унич­то­же­ния. На че­ре­пи­це-ке­ра­ми­де так­же от­пе­ча­тал­ся Не­ру­ко­твор­ный лик, что по­ло­жи­ло на­ча­ло ико­но­гра­фии «Спас на чре­пии». Воз­мож­но, лик И. Х. был длин­ным и уз­ким, с кли­но­вид­ной бо­род­кой и за­ост­рён­ны­ми кон­ца­ми пря­дей во­лос, как на ико­не «Ис­тин­ный Об­раз» («Vera Icona», или «Veronica») из Ва­ти­ка­на (до 1208). От­го­ло­ском это­го фи­зи­ог­но­ми­че­ско­го ти­па, ве­ро­ят­но, яв­ля­ет­ся рус. из­вод «Спас Мок­рая бра­да», где бо­ро­да Хри­ста схо­дит­ся в один тон­кий кон­чик. Об­ра­зы «Спас на уб­ру­се» и «Спа­с на чре­пии» по­ме­ща­ли в ос­но­вании ку­поль­но­го ба­ра­ба­на хра­мов ви­зант. кру­га (тра­ди­ция, воз­мож­но, вос­хо­дя­щая к пер­во­на­чаль­но­му уб­ран­ст­ву кон­стан­ти­но­поль­ско­го хра­ма Св. Со­фии). В за­пад­ной (с 12 в.) и по­стви­зан­тий­ской ико­но­гра­фии су­ще­ст­ву­ет ва­ри­ант, где гла­ва Спа­си­те­ля увен­ча­на тер­но­вым вен­цом. Этот ва­риант по­лу­чил назв. «Плат Ве­ро­ни­ки», по­сколь­ку, по пре­да­нию, лик Иису­са за­пе­чат­лел­ся на уб­ру­се, дан­ном бла­го­чес­ти­вой же­ной Ве­ро­ни­кой Хри­сту, ко­гда Его ве­ли на казнь.

«Христос Премудрость Божия». Икона. 14 в. Византийский музей (Афины).

К про­об­ра­зо­ва­тель­но­му (симво­ли­чес­ко­му) ти­пу от­но­сит­ся ряд изо­бра­же­ний, при­ня­тых поч­ти ис­клю­чи­тель­но в пра­во­слав­ной церк­ви: «Спас Эм­ма­ну­ил», «Хри­стос Вет­хий день­ми», «Спас в си­лах», «Спас Ве­ли­кий Ар­хие­рей», «Иисус Хри­стос Царь ца­рём», «Не­дре­ман­ное око», «Ан­гел Ве­ли­ко­го Со­ве­та», «Спас Бла­гое мол­ча­ние», «Со­фия Пре­муд­рость Бо­жия» и не­ко­то­рые др. На­име­но­ва­ние Хри­ста Эм­ма­нуи­лом ос­но­ва­но на сло­вах про­ро­ка Исаии: «Итак Сам Гос­подь даст вам зна­ме­ние: се, Де­ва во чре­ве при­имет и ро­дит Сы­на, и на­ре­кут имя Ему: Ем­ма­ну­ил» (Ис. 7:14). Вна­ча­ле сло­во «Эм­ма­ну­ил» от­но­си­ли как к об­ра­зу юно­го Хри­ста (ам­пу­ла из Мон­цы, 6 в.; фраг­мент копт­ской ико­ны, 6–7 вв., Му­зей Бе­на­ки, Афи­ны), так и к об­ра­зу Хри­ста Все­дер­жи­те­ля. С 12 в. оно за­кре­пи­лось за изо­бра­же­ния­ми Хри­ста-от­ро­ка (мо­заи­ки со­бо­ров Сан­та-Ма­рия-Нуо­ва в Мон­реа­ле на Си­ци­лии, 1180–94, и Св. Мар­ка в Ве­не­ции, ок. 1200, 1220–30). Об­раз Хри­ста-Эм­ма­нуи­ла ис­тол­ко­вы­ва­ет­ся как изо­бра­же­ние пред­веч­но­го Ло­го­са – Сы­на Бо­жия до во­пло­ще­ния. Ико­но­гра­фия встре­ча­ет­ся в ви­де са­мо­сто­ят. изо­бра­же­ний (в т. ч. со Спа­сом Эм­ма­нуи­лом на пре­сто­ле; фре­ска ц. Бла­го­ве­щения в Ар­ка­жах в Нов­го­ро­де, 1189), с ар­хан­ге­ла­ми или про­ро­ка­ми (фре­ска ц. Свя­тых бес­среб­ре­ни­ков в Кас­то­рии, 11–12 вв.; ико­на «Спас Эм­ма­ну­ил с ар­хан­ге­ла­ми» из Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 12 в., ГТГ), а так­же в ком­по­зи­ци­ях «Со­бор ар­хан­ге­лов», «Бо­го­ма­терь Ни­ко­пея», «Бо­го­ма­терь Зна­ме­ние (Во­пло­ще­ние)», «Свя­тая Трои­ца» (в ва­ри­ан­те «Оте­че­ст­во»), где Хри­стос-Эм­ма­ну­ил по­ка­зан бла­го­слов­ляю­щим, обыч­но в круг­лом клей­ме-ме­даль­о­не.

Осо­бую раз­но­вид­ность изо­бра­же­ний И. Х. как от­ро­ка Эм­ма­нуи­ла пред­став­ля­ет ико­но­гра­фия «Не­дре­ман­ное око»: И. Х. воз­ле­жит на ло­же, Ему пред­сто­ят Бо­го­ма­терь и ан­гел. Пер­во­на­чаль­но встре­ча­ет­ся как ил­лю­ст­ра­ция 44-го псал­ма (Ут­рехт­ская Псал­тирь, ме­ж­ду 816–834, б-ка Ут­рехт­ско­го ун-та, Ни­дер­лан­ды), с 14 в. в ка­че­ст­ве са­мо­сто­ят. ком­по­зи­ции (фре­ски в хра­ме Про­та­та на Афо­не, нач. 14 в.; в ц. Ар­хан­ге­лов в Лес­но­ве, Сер­бия, меж­ду 1341 и 1349). Её смысл рас­кры­ва­ют сло­ва 120-го псал­ма о не­усып­ном по­пе­чи­тель­ст­ве Бо­жи­ем над ро­дом че­ло­ве­че­ским: «...не дрем­лет и не спит хра­ня­щий Из­раи­ля» (Пс. 120:4). В позд­не­ви­зан­тий­ской жи­во­пи­си в ком­по­зи­цию вклю­ча­ли ком­мен­ти­рую­щие мо­ти­вы – льва (ко­то­рый, по пред­став­ле­ни­ям ср.-век. «Фи­зио­ло­гов», спит с от­кры­ты­ми гла­за­ми), про­ро­ков, вол­хвов (фре­ска в мон. Ма­нас­сия, Сер­бия, 1-я четв. 15 в.). На рус. ико­нах это­го сю­же­та фо­ном слу­жит рас­ти­тель­ность рай­ско­го са­да (ико­на из Му­зе­ев Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 16 в.).

«Хри­стос Вет­хий день­ми» – И. Х. в об­ли­ке се­до­вла­со­го стар­ца. По­доб­ное изо­бра­же­ние воз­ник­ло бла­го­да­ря пред­став­ле­нию о еди­но­сущии Сы­на От­цу. Хри­стос-ста­рец, в от­ли­чие от Гос­по­да Савао­фа, име­ет кре­ща­тый нимб и обыч­ное над­пи­са­ние «IС ХС» (ми­ниа­тю­ра из Кни­ги Ио­ва, Пат­мос, 9 в.; фре­ска с деи­су­сом в ц. Св. Ни­ко­лая Кас­ни­ци­са в Кас­то­рии, 2-я пол. 12 в., и др.).

Андрей Рублёв с помощниками. «Спас в силах». 1408. Центральная икона деисуса из иконостаса Успенского собора во Владимире. Третьяковская галерея (Москва).

На ико­нах «Спас в си­лах» И. Х. вос­се­да­ет на пре­сто­ле в ок­ру­же­нии не­бес­ных сил и сим­во­лов еван­ге­ли­стов, на фо­не 8-ко­неч­ной звез­ды, об­ра­зо­ван­ной на­ло­жен­ны­ми один на дру­гой ром­ба­ми крас­но­го и си­не­го цве­та. Он бла­го­слов­ля­ет, дер­жа рас­кры­тое Еван­ге­лие. Ико­но­гра­фия ос­но­ва­на на опи­са­нии ви­де­ний Ие­зе­кии­ля (Иез. 1:4–28, 10:1–22), Исаии (Ис. 6:1–4, 11:4) и Ио­ан­на Бо­го­сло­ва (Откр. 4:2–3, 6–9). Раз­ные ва­ри­ан­ты этой ико­но­гра­фии («Хри­стос во сла­ве», или «Majestas Domini», – «Бо­же­ст­вен­ное ве­ли­чие») встре­ча­ют­ся пре­им. в ми­ниа­тю­рах (Трир­ская Псал­тирь, 2-я пол. 9 в.; Вен­ское Еван­ге­лие, 1109, и др.), од­на­ко пер­вым об­раз­цом опи­сан­но­го ти­па яв­ля­ет­ся центр. ико­на де­и­сус­но­го чи­на Бла­го­ве­щен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля [по­след­няя четв. 14 в., Фео­фан Грек (?)]. С это­го вре­ме­ни «Спас в си­лах» за­ни­ма­ет центр. ме­сто в пол­но­фи­гур­ных деи­сус­ных чи­нах мо­сков­ско­го из­во­да (в нов­го­род­ских де­и­су­сах со­хра­ня­ет­ся тип «Хри­стос Все­дер­жи­тель»). По­яв­ле­ние и рас­про­стра­не­ние об­раза «Спас в си­лах» бы­ло вы­зва­но на­гляд­ным во­пло­ще­ни­ем в нём обе­их гл. идей деи­сус­но­го чи­на – про­слав­ле­ния Гос­по­да и на­сту­п­ле­ния Страш­но­го су­да.

«Спас Иерей». Мозаика Софийского собора в Киеве. Ок. сер. 11 в.

С. Ф. Ушаков. «Христос Великий Архиерей». 1656–57. Исторический музей (Москва).

И. Х. как свя­щен­ник, с ко­рот­ки­ми во­ло­са­ми и про­стри­жен­ным на гла­ве гу­мен­цом, изо­бра­жал­ся со­глас­но сло­вам ца­ря Да­ви­да (Пс. 109:4): «...Ты свя­щен­ник во­век по чи­ну Мел­хи­се­де­ка» (мо­заи­ка Со­фий­ско­го со­бо­ра в Кие­ве, ок. сер. 11 в.; ку­поль­ная фре­ска ц. Св. Пан­те­леи­мо­на в Не­ре­зи, Ма­ке­до­ния, 1164). На ру­бе­же 12–13 вв. по­яв­ля­ет­ся ва­ри­ант «Иисус Хри­стос Ве­ли­кий Ар­хие­рей», где И. Х. по­ка­зан в ар­хие­рей­ских оде­ж­дах (ар­тос­ная па­на­гия из мон. Кси­ро­по­там на Афо­не), вско­ре вы­тес­нив­ший об­раз Хри­ста-свя­щен­ни­ка. С 14 в. из­вест­на ком­по­зи­ция «Пред­ста Ца­ри­ца», с И. Х., вос­се­даю­щим на пре­сто­ле в ар­хие­рей­ском об­ла­че­нии; Ему пред­сто­ят Бо­го­ма­терь в цар­ских оде­ж­дах и Ио­анн Пред­те­ча (ико­на из Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля). По­доб­ные изо­бра­же­ния мож­но рас­смат­ри­вать как ва­ри­ант деи­су­са. В позд­не­ви­зан­тий­ской и по­стви­зан­тий­ской ико­но­пи­си су­ще­ст­ву­ют отд. изо­бра­же­ния И. Х. в ар­хие­рей­ском об­ла­че­нии (ран­ний при­мер – фреска ц. Ар­хан­ге­лов в Лес­но­ве, Сер­бия, меж­ду 1341 и 1349). Та­кая ико­но­гра­фия ос­но­ва­на на сло­вах ап. Пав­ла об И. Х. – Пер­во­свя­щен­ни­ке и Ве­ли­ком Ар­хие­рее, про­шед­шем не­бе­са (Евр. 4:14). Обыч­но ико­на «Ве­ли­кий Ар­хие­рей» за­ни­ма­ла ме­сто в цен­тре деи­сус­но­го чи­на или спра­ва от цар­ских врат, а так­же в ал­та­ре, над гор­ним ме­стом.

Ико­но­гра­фия «Иисус Хри­стос Царь ца­рём» вос­хо­дит к тек­сту Апо­ка­лип­си­са (Откр. 19:11–17), опи­сы­ваю­ще­му И. Х. как Ца­ря ца­рей и Гос­по­да гос­под­ствую­щих. И. Х. изо­бра­жа­ет­ся на пре­сто­ле, в имп. об­ла­че­нии (ре­же в крас­ной оде­ж­де) и в мно­го­ярус­ной ко­ро­не, с жез­лом (ски­пет­ром), ино­гда с ме­чом, ис­хо­дя­щим из уст (ико­на ико­но­ста­са Ар­хан­гель­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1679–80). По­доб­ные ико­ны по­яв­ля­ют­ся в по­стви­зан­тий­ской ико­но­пи­си и не­ред­ко име­ют отд. чер­ты ико­но­гра­фии Ве­ли­ко­го Ар­хие­рея (напр., ат­ри­бу­ты цар­ской вла­сти со­че­та­ют­ся с ар­хие­рей­ским об­ла­че­ни­ем). Это, оче­вид­но, бы­ло свя­за­но со стрем­ле­ни­ем пред­ста­вить всю пол­но­ту вла­сти и сла­вы И. Х. – Ца­ря и Пер­во­свя­щен­ни­ка. В ико­но­пи­си Но­во­го вре­ме­ни Христос ино­гда на­де­ля­ет­ся не толь­ко ски­пет­ром, но и дер­жа­вой (ико­на из ико­но­ста­са Пе­тро­пав­лов­ско­го со­бо­ра в С.-Пе­тер­бур­ге, А. М. По­спе­лов с то­ва­ри­ща­ми, ок. 1727).

«Спас Благое молчание». Икона поморского письма из Выговской старообрядческой пустыни. 19 в. Исторический музей (Москва).

И. Х. в ан­гель­ском об­ли­ке, в сла­ве-ман­дор­ле и с по­со­хом впер­вые пред­став­лен на ми­ниа­тю­ре из «Слов Гри­го­рия На­зи­ан­зи­на» (880–883, Нац. б-ка, Па­риж). В 13 в. по­яв­ля­ют­ся Его изо­бра­же­ния в ар­хан­гель­ских оде­ж­дах (фре­ска ц. Св. Кли­мен­та в Ох­ри­де, ок. 1294–1295). Один из ва­ри­ан­тов дан­ной ико­но­гра­фии на­зы­ва­ет­ся «Ан­гел Ве­ли­ко­го Со­ве­та», по про­ро­че­ст­ву Исаии (Ис. 9:6), обыч­но встре­ча­ет­ся в сце­нах «Со­тво­ре­ние ми­ра» и «Страш­ный суд» («Ото­сла­ние на зем­лю»), зна­ме­нуя еди­но­су­щие Сы­на От­цу. Др. ва­ри­ант – «Спас Бла­гое мол­ча­ние», со скре­щён­ны­ми на пер­сях ру­ка­ми, вна­ча­ле без крыль­ев (фре­ска ал­тар­ной пре­гра­ды Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1481 или 1513–15), позд­нее в имп. дал­ма­ти­ке, с крыль­я­ми и звезд­ча­тым ним­бом (ико­на из ико­но­ста­са ц. Ильи Про­ро­ка в Яро­слав­ле, 17 в.). Эта ико­но­гра­фия, оче­вид­но, так­же вос­хо­дит к про­ро­че­ст­ву Исаии о Хри­сте как пред­веч­ной Жерт­ве: «...как аг­нец пред стри­гу­щим его без­гла­сен, так Он не от­вер­зал уст Сво­их» (Ис. 53:7). В об­ра­зе ог­нен­но­ли­ко­го ан­ге­ла в цар­ских оде­ж­дах И. Х. пред­ста­ёт в ком­по­зи­ции «Со­фия Пре­муд­рость Бо­жия» (нов­го­род­ско­го из­во­да) на текст вет­хо­за­вет­ной прит­чи: «Пре­муд­рость по­строи­ла се­бе дом, вы­те­са­ла семь стол­бов его… она сказала: "Иди­те, ешь­те хлеб мой и пей­те ви­но, мною рас­тво­рен­ное..."» (Притч. 9:1–5). По тол­ко­ва­нию ап. Пав­ла, в прит­че ино­ска­за­тель­но го­во­рит­ся о Хри­сте, ко­то­рый есть Бо­жия Си­ла и Бо­жия Пре­муд­рость (1 Кор. 1:18–30); прп. Кос­ма Май­юм­ский трак­то­вал строи­тель­ст­во до­ма Премуд­ро­сти как со­зи­да­ние пло­ти И. Х. во чре­ве Бо­го­ро­ди­цы. Ан­ге­лу-Со­фии пред­сто­ят кры­ла­тые Бо­го­ма­терь и Ио­анн Пред­те­ча, над гла­вой ан­ге­ла на­хо­дит­ся изо­бра­же­ние И. Х. в его но­во­за­вет­ном «ис­то­ри­че­ском» об­ли­ке. И. Х. пред­став­лен ино­гда в об­ра­зе Спа­са Эм­ма­нуи­ла в ме­даль­о­не, ко­то­рый дер­жит Бо­го­ма­терь. Гл. со­дер­жа­ни­ем ико­но­гра­фии яв­ля­ет­ся во­пло­ще­ние Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, нис­хо­ж­де­ние Её на зем­лю в че­ло­ве­че­ском об­ли­ке. В рус. тол­ко­ва­ни­ях сю­же­та уже с 15 в. осн. иде­ей вы­сту­па­ет вос­хва­ле­ние дев­ст­ва, оли­це­тво­ряе­мо­го ан­ге­лом («имать же дев­ст­во ли­це де­ви­че ог­нен­но»); кры­лья Бо­го­ма­те­ри и Пред­те­чи – сим­вол их ан­гель­ско­го жи­тия.

К про­об­ра­зо­ва­тель­но­му ти­пу от­но­сит­ся изо­бра­же­ние И. Х. в ви­де «Мла­ден­ца на дис­ко­се» – ев­ха­ри­стич. Агн­ца (с 13 в.), или в об­ли­ке му­жа на ае­ре-воз­ду­хе (фре­ска ц. Св. Ге­ор­гия в Кур­би­но­ве, Ма­ке­до­ния, 1191) в ком­по­зи­ции «Служ­ба свя­тых от­цов», по­ме­щае­мой в ал­та­ре. Фи­гу­ра И. Х. в дан­ном слу­чае за­ме­ня­ет ев­ха­ри­стич. хлеб, на­гляд­но рас­кры­вая его зна­че­ние Те­ла Хри­сто­ва.

По­ми­мо пе­ре­чис­лен­ных, су­ще­ст­во­вал ещё ряд ма­ло­рас­про­ст­ра­нён­ных ико­но­гра­фич. ва­ри­ан­тов: «Хри­стос-по­бе­ди­тель, по­пи­раю­щий ас­пи­да и ва­си­ли­ска» (рель­еф на пла­сти­не из сло­но­вой кос­ти, 9 в., Окс­форд­ская б-ка), «Хри­стос-во­ин» («Че­ты­рёх­ча­ст­ная» ико­на из Бла­го­ве­щен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1560-е гг.), «Рас­пя­тый Хри­стос в ло­не От­чем» (ми­ниа­тю­ра из Хро­ни­ки Эди­ция Тео­до­ра, Кёльн, 1155–65), «Хри­стос-ви­но­гра­дарь» и др.

П. Веронезе. «Брак в Кане Галилейской». 1562–63. Лувр (Париж).

И. Н. Крамской. «Христос в пустыне». 1872. Третьяковская галерея (Москва).

Изо­бра­же­ние И. Х. на­хо­дит­ся в цен­тре мн. сю­же­тов но­во­за­вет­ной ико­но­гра­фии. Еван­гель­ские сю­же­ты, осн. ико­но­гра­фич. ти­пы ко­то­рых сфор­ми­ро­ва­лись уже в ран­не­хри­сти­ан­ском иск-ве, груп­пи­ру­ют­ся в неск. цик­лов: дет­ст­во и от­ро­че­ст­во (Ро­ж­де­ст­во Хри­сто­во, «По­кло­не­ние вол­хвов», Сре­те­ние Гос­под­не, «Бег­ст­во в Еги­пет», «Хри­стос бе­се­ду­ет с книж­ни­ка­ми», а так­же Свя­тое се­мей­ст­во), зем­ное слу­же­ние (Кре­ще­ние Гос­под­не, ис­ку­ше­ния Хри­ста, при­зва­ния апо­сто­лов, Пре­об­ра­же­ние Гос­под­не, «Из­гна­ние тор­гую­щих из хра­ма»), чу­де­са («Брак в Ка­не Га­ли­лей­ской», «Хри­стос и са­ма­рян­ка», «Ис­це­ле­ние сле­по­го», «Вос­кре­ше­ние Ла­за­ря» и др.). Са­мо­сто­ят. цикл со­став­ля­ют Стра­сти Хри­сто­вы, от Вхо­да Гос­под­ня в Ие­ру­са­лим до «По­ло­же­ния во гроб» (со сце­на­ми Тай­ная ве­че­ря, «Мо­ле­ние о ча­ше», «Взя­тие Хри­ста под стра­жу», «Би­че­ва­ние», «Ос­мея­ние Хри­ста», «Не­се­ние кре­ста», Рас­пя­тие, «Сня­тие с кре­ста» и др.). «Со­ше­ст­вие во Ад» и Вос­кре­се­ние Хри­стово за­вер­ша­ют зем­ную жизнь И. Х. Со­бы­тия еван­гель­ской ис­то­рии ме­ж­ду Вос­кре­се­ни­ем и Воз­не­се­ни­ем Гос­под­ним за­пе­чат­ле­ны в сю­же­тах «Не при­ка­сай­ся ко мне», «Ве­че­ря в Эм­мау­се», «Не­ве­рие Фо­мы» и др. Объ­е­ди­ня­ясь друг с дру­гом и с вет­хо­за­вет­ны­ми сю­же­та­ми по оп­ре­де­лён­ным прин­ци­пам, эти сю­же­ты со­став­ля­ли ико­но­гра­фич. про­грам­мы мо­ну­мен­таль­ных хра­мо­вых рос­пи­сей, скульп­тур­но­го хра­мо­во­го уб­ран­ст­ва, ил­лю­ми­но­ван­ных ру­ко­пи­сей и т. д. Ка­ж­дый из ико­но­гра­фич. ти­пов мо­жет быть пред­став­лен и вне цик­ла, в отд. ико­не, ал­тар­ном об­ра­зе или, как в жи­во­пи­си Но­во­го вре­ме­ни, на кар­ти­не.

Кем был Иисус Христос знают даже дети.

Кем был Иисус Христос знают даже дети.

Фото: Евгения ГУСЕВА

Вчера, 7 января. православные со всего мира отмечали Рождество Христово. Кажется, о том, кто такой Иисус Христос и говорить не нужно: известно всем с пеленок.

Но что мы знаем об историческом Иисусе?

Зарубежных ученых этот вопрос волнует довольно давно. К сожалению, на русском языке на эту тему написано не так много. Книга "Иисус. Историческое расследование» Латыниной, построенная на скандальных и малодостоверных фактах, не в счет. Куда более объективно и научно исследование Глеба Ястребова, "Кем был Иисус из Назарета", а из зарубежных источников ключевой считается работа "Иисус" Давида Флуссера.

В свою очередь мы, приводя данный в этой статье, опирались на книги, а также публичные лекции известного религиоведа, кандидата культурологии Константина Михайлова

Иисус - реальная историческая личность

Потратив много лет на исследования, ученые пришли к выводу, что Иисус действительно существовал. Смешно, об этом и так знают все верующие. Но ученые на то и ученые, что им нужно сомневаться и все доказывать. А в случае Иисуса доказательств требуется больше. Такой парадокс. Про 99 процентов персонажей античности ученые знают на порядок меньше, чем про Иисуса, но при этом не испытывают ни малейших сомнений в том, что они существовали. Например, никому не придет в голову сомневаться в существовании Пифагора, хотя единственная ранняя биография Пифагора была написана спустя столетия после его смерти.

- Будь это абсолютно любая историческая личность, мы бы сказали, батюшки, для персонажа первого века у нас есть сотни страниц документов., но ученые всегда будут спорить про Иисуса именно потому, что это Иисус, - непонятно объяснил религиовед Константин Михайлов.

Кто первый написал о Иисусе

Текстов самого Иисуса у нас нет. Поэтому исследователи опираются на документы, написанные уже после распятия. Самое раннее - послание апостола Павла, созданное через 30 лет. Биографических сведений в этом источнике довольно мало, ведь апостол Павел обращается к членам христианской общины, тем, кто и так хорошо все знает.

Изображение Христа на распятии в католическом храме.

Фото: GLOBAL LOOK PRESS

Второй источник - это Новый Завет. Как известно, в него входят четыре Евангелия, из которых самое раннее - от Марка, создано примерно в 60-70 годах н.э. Спустя десять лет было написано Евангелие от Матфея. Еще десятилетием позже - от Луки. На них историки и опираются в первую очередь. Самое последнее - Евангелие от Иоанна - создано спустя 70 лет после распятия. Поэтому его относят к источникам второго ряда.

Таинственный протоисточник Q

Существует еще один источник, который никто никогда не видел, но тем не менее, его удалось реконструировать. Когда исследователи сличали Евангелия от Матфея, от Луки и от Марка, то обнаружили интересное. В Евангелиях от Матфея и от Луки есть общие эпизоды, которых нет в самом старом Евангелии от Марка. Это очень важные эпизоды, например Нагорная проповедь. В Евангелии от Матфея она начинается словами: «Блаженны нищие духом ибо их есть царствие небесное». В Евангелии от Луки чуть иное: «Блаженны нищие ибо их есть царствие небесное». Вроде бы то, да не то. Куда делся дух?

В общем, примеров было достаточно, чтобы понять: Матфей и Лука опирались на некое Протоевангелие. Возможно, текст запоминали и передавали устно. Этим обусловлено расхождение.

Евангелие от Марка, таинственное протоевангелие Q и Послание апостола Павла - это три столпа, на которых стоит изучение исторического Иисуса.

Любопытно, что уже в двадцатом веке ученым удалось обнаружить Евангелие от Фомы, первые версии которого, судя по всему, были созданы в 70-80 годах I века, то есть, примерно тогда же, когда и Евангелие от Марка. Это тоже очень интересное для изучения Евангелие, несмотря на то, что в нем нет описания биографии Иисуса: в основном, проповеди и речи.

Исторический Христос родился до Рождества?

Непонятное продолжается. Вроде бы, всем известно, когда родился Иисус: как-никак от Рождества Христова мы отсчитываем нашу эру. Однако по факту точной даты мы не знаем. Евангелисты пишут, что Иисус родился в правление Ирода Великого. Тогда, учитывая, что Ирод скончался в 4 году до нашей эры, получим, что Иисус родился до Рождества Христова, как ни странно озвучит. Также Евангелие сообщает, что Иисус родился в период проведения римской переписи Иудеи. Но единственная перепись, подходящая по времени, датируется 5-6 годом нашей эры. Тогда выходит, что Иисус родился после Рождества.

Правда, историки все-таки предполагают, что Иисус родился в период правления Ирода Великого, то есть не позже 4 года до нашей эры.

Теперь что касается даты рождения. С ней тоже сложно, ибо ученые не уверены, что это 24-25 декабря, как принято считать. Известно, что ранние христиане праздновали рождение Иисуса в апреле и мае, а впоследствии переняли римские даты: в конце декабря римляне праздновали ключевой праздник культа Непобедимого Солнца. Идея Непобедимого Света, торжествующего над тьмой, понравилась и христианам, поэтому, скорее всего, они привязали рождение Иисуса к этим дням.

То же с концом земной жизни. Мы знаем, что это середина Песаха,середина месяца Нисана, но сколько прожил Иисус - загадка. Вроде бы, действительно 33 года, но нигде в Новом завете этого не говорится.

Где родился Иисус

Одни библеисты говорят, что в Вифлееме, другие - что в Назарете. Правда, те, которые говорят, что в Вифлееме - везде называют его Иисусом Назарянином, значит, Назарет достовернее.

Информации о детских годах Иисуса почти нет. Ранний период жизни Христа, до его тридцатилетия (примерно в этом возрасте он стал проповедовать) - практически не охвачен вниманием евангелистов.

Лик Христа во время строительства Главного храма Вооруженных сил РФ.

Фото: Владимир ДЕМЧЕНКО

Непорочное зачатие

Никто не ставит задачу опровержения или доказательства идеи непорочного зачатия. Однако ни евангелист Марк, ни Павел ни даже Иоанн ничего об этом не пишут, а апостол Павел говорит, что Иисус был семени Давидова по плоти, то есть по мужской линии происходил от царя Давида. Кроме того, как говорят исследователи, у иудеев вообще не было идеи порочного зачатия.

- Скорее всего, эта идея возникла позже, в 60-70 годах первого века, когда основную часть раннехристианской общины стали составлять бывшие язычники, - говорит религиовед. - Они понимали, что необычные герои должны рождаться необычным образом. Например, говорили о непорочном зачатии Платона и Октавиана Августа, императора, во время которого родился Христос. Притом, что родители Августа были прекрасно известны.

Не плотник, а каменщик

Историки не спорят с тем, что родителей Иисуса звали Иосиф и Мария, что родился и вырос Христос, скорее всего, в Назарете, хотя в более позднем возрасте жил в городе Капернауме, ведь этот город был центром его проповедей. Семья была простой и не слишком обеспеченной. А вот с тем, что Иосиф был плотником - религиоведы не очень согласны. Скорее всего - он был каменщиком. Ведь греческий термин, обозначающий профессию Иосифа, означает и плотник, и столяр, и человек, работающий с металлом. А учитывая, что семья жила не в лесистой, а в пустынной местности, вряд ли можно было предположить, что у плотника было много работы.

Родные или двоюродные?

Семья должна была быть большой, по крайней мере, иудейские традиции подразумевают, что детей должно быть много. На наличие братьев и сестер, указывает и Евангелие. В древнейшем Евангелии от Марка есть упоминание о брате Иакове, Иосифе, Иуде, Симоне и, как минимум, двух сестрах. Именно так полагают и протестанты. А вот в рамках католической традиции перечисленных принято считать двоюродными братьями. В православии сложнее: устоялась точка зрения, что это дети Иосифа от первого брака, до того, как он вступил в брак с Марией. Получается, что, согласно православным представлениям, Иосиф был существенно старше Марии. Причем, религиоведы согласны с этим. Ведь из текстов Евангелия видно, что к тому моменту, когда Иисус начал проповедовать, у него случилась семейная трагедия. Евангелисты упоминают братьев, сестер и мать, но не упоминают отца, что, возможно, говорит о том, что Иосиф к тому времени уже умер.

Прекрасный оратор

В возрасте около тридцати лет Иисус начинает читать проповеди. И тут уже самый горячий скептик не сможет опровергнуть: он был прекрасным оратором, собирая на проповеди до пяти тысяч человек. По тем временам это было все равно что собрать «Олимпийский»: принимая во внимание, что никаких средств усиления звука не было и большее количество людей просто ничего бы не услышало. Кроме того, Иисус был еще и выдающимся целителем.

Критический подход ученых исходит из того, что все чудеса нужно объяснить или опровергнуть. Однако объяснение некоторых чудес не менее красиво, чем сами чудеса. Пример - когда Иисус кормит большую толпу собравшихся пятью хлебами и двумя рыбами. Религиоведы считают, что перед нами имеет место "чудо человеческой щедрости": была долгая проповедь, все устали, и Иисус достал свою еду и поделился с людьми. В этот момент остальные, тронутые его поступком, вспомнили, что захватили с собой еду на пикник и тоже начали делиться. Примерно в этом ключе трактовал чудо и писатель Варлам Шаламов.

Сколько учеников было у Иисуса

Когда мы говорим об учениках, мы вспоминаем 12 апостолов, но на самом деле их было гораздо больше. Евангелие упоминает 70 апостолов. Апостол Павел пишет, что после воскресения Иисус явился пяти сотням братьев, а единовременно проповеди слушали до пяти тысяч человек…

"Тайная вечеря" (фреска Леонардо да Винчи, фрагмент).

Фото: ru.wikipedia.org

И все-таки важнейшими были двенадцать апостолов. И здесь интересное. Когда ученые сравнивали списки апостолов из Евангелия, они обнаружили, что на первом, пятом и девятом месте в списках стоят всегда одни и те же люди.

- Это не мнемонический прием, а дело в том, что апостолы делились на три группы, - отмечает Константин Михайлов. - Внутри этих групп имена апостолов совпадают, но порядок их меняется. Возможно, Иисус посылает их проповедывать?

Исходя из этого предположения, выходит, что самые близкие Иисусу апостолы - это Симон Петр и братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, которых он берет на проповеди с собой.

О роли женщин

Не секрет, то иудаизм был несколько мизогинной религией, женщины оставались персонажами второго сорта. Однако в общине Иисуса мы видим обратное. Апостолы были женаты, но помимо этого, в общине были самостоятельные женщины, ученицы Иисуса. Широко известно про Марию и Марфу, но имелись и другие. Так, например, важным человеком была Иоанна жена Хуза, домоправителя царя Ирода Антипы.

- Следует понимать, что Хуз, это не домработник, а министр государственных имуществ, крупный чиновник при дворе Антипы и то, что его жена связана с общиной Иисуса - даже странно, - подчеркивает Михайлов. - Возможно этим можно объяснить, откуда у общины деньги. Ведь кто-то из состоятельных женщин мог выступать и спонсором. Община жила скромно и то, что для жены Хуза было копейками "на булавки", для общины составляло прожиточную сумму.

О чем Иисус говорит ученикам?

Историки сходятся во мнении, что Иисус требует то же, что и написано в заповедях Моисея, но только гораздо жестче. Если Моисей зарекает: «не прелюбодействуй», то Иисус осуждает даже развод, к которому иудеи относились нормально. Если Моисей запрещает лжесвидетельствовать, то Иисус говорит: не клянись.

- Он призывает к сверхрадикальной нравственности, - отмечает Константин Михайлов. - Выступает предельно строго и жестко. С одной стороны, отпугивая строгостью, но, с другой стороны, привлекая.

Ученые делают интересное предположение. А что если необыкновенная строгость объяснялась составом общины? В ней было много таких людей, которых не пустили бы на порог в порядочный дом: мытари, блудницы, разбойники, сборщики налогов. В Евангелии от Марка написано, что фарисеи удивлялись, тому, что Христос ест вместе с мытарями, блудницами и грешниками. На что Иисус ответил им: «Не здоровые имеют нужду для врача, но больные. Я пришел призвать праведников для покаяния».

Возможно, сверхрадикальная строгость Иисуса связана с тем, что он работает с очень сложной социальной группой. Он требует от своих подопечных в десять раз больше, чем любой другой, в надежде, что его паства выполнит хотя бы одну десятую.

Из-за чего погиб Иисус

Для того чтобы понять это, нужно разобраться в запутанном мире политических отношений в Иудее.

Иисус родился при Ироде Великом. Ирод, безусловно, был жестоким правителем, но при нем Иудея была самостоятельной страной. После смерти Ирода пришли римляне и разделили Иудею на части. Самая большая часть, включая Иерусалим и Вифлеем, попала под непосредственный контроль римских чиновников, то есть, прокураторов, каким был знаменитый Понтий Пилат. Подавляющее большинство иудеев не переносило римлян на дух, воспринимая как оккупантов. Иисус в этом смысле выбивается из общего ряда, особой неприязни к римлянам он не испытывал. А вот кого он явно недолюбливал - так это саддукеев, то есть храмовое жречество, которое сидело в Иерусалимском храме и сотрудничало с римлянами. Отношения с саддукеями у Иисуса были очень плохие. Он постоянно их критикует и не раз называет их самыми сильными выражением того времени: "порождение ехиднино".

Понятно, что для саддукеев Христос был занозой, но последней каплей, переполнившей чашу терпения, стал знаменитый разгон торговцев в храме. Саддукеи почувствовали, что от него нужно избавляться и сделали все, чтобы случилось то, что случилось.

Хотя, - уверенно заключают историки, - обвинения, предъявленные Иисусу, были сфабрикованы и имели под собой основания не больше, чем в тридцать седьмом году, когда ни в чем не повинных граждан обвиняли в шпионаже в пользу Японии или Аргентины.

Добавить комментарий